Шри Чайтанья Шикшамрита

К четвертому типу людей мирского склада относятся притворщики. Они тоже являются противниками преданного служения. Притворщиков можно разделить на обманщиков и обманутых. Обманщики отвергают вечную природу бхакти, хотя и носят отличительные знаки верующих. При этом они преследуют цели, которые у порядочных людей вызывают возмущение. Своим обманом они прокладывают путь к греху. Недалекие люди, привлекшись внешним видом таких обманщиков и последовав за ними, в конце концов отворачиваются от Бога. Обманщики носят красивый тилак и одежду верующих, повторяют имя Кришны, произносят правильные речи и на первый взгляд свободны от материальных привязанностей, но при этом втайне они мечтают о деньгах и женщинах. Существует множество категорий таких притворщиков.

Пятый тип людей мирского склада — это имперсоналисты. Они говорят, что, когда наше сердце очистится с помощью преданного служения, нам откроется истина. Высшая истина, по их мнению, заключается в освобождении, то есть уничтожении души. С разрушением души всякому многообразию приходит конец. Бхакти и Бог не вечны. Настроение служения Богу — всего лишь средство достижения цели, а не сама цель. Так говорят имперсоналисты. Если мы не будем избегать их, это подорвет нашу веру в истинность пути бхакти.

Те, кто поклоняется разным полубогам, в действительности не преданы ни одному из них. Соприкасаясь с такими людьми, также можно утратить веру в бхакти[3_3_2].

Следует отказаться от общения с мирскими людьми всех шести упомянутых выше категорий. Это, разумеется, не значит, что нельзя присутствовать с ними на одном собрании, переправляться через реку на одной лодке, пользоваться одной купальней или покупать товары в одной лавке. Под общением имеются в виду близкие, доверительные отношения. Такого общения необходимо избегать[3_3_3].

Кроме того, вайдхи-бхакта должен избегать нездоровых отношений с окружающими. Сюда относятся нездоровые отношения с учениками, приближенными, слугами и друзьями. Тот, кто принимает в ученики недостойных людей ради того, чтобы разбогатеть и расширить сферу своего влияния, причиняет большой вред сампрадае. Поэтому вайшнав вообще не должен принимать учеников, если нет достойных кандидатов. Допустив непреданных в свое окружение, мы рискуем перенять от них множество греховных привычек. Вот почему от общения с такими людьми необходимо отказаться. Кроме того, таких людей не рекомендуется брать в услужение. Прежде чем установить дружеские отношения с кем-либо, также следует обратить внимание на то, является ли он вайшнавом.

Вайдхи-бхакта не должен браться за осуществление грандиозных проектов в трех случаях: если у него недостаточно для этого средств, если он чувствует, что его жизнь подходит к концу, и если ему требуется много помощников, которых у него нет. Если такой большой проект, как строительство храма, молельного дома или монастыря, трудноосуществим, не стоит тратить на него время.

Очень важно изучать священные писания о преданном служении и труды, подтверждающие выводы из священных писаний. Однако недостаток времени не может служить оправданием тому, чтобы читать большие работы урывками. Вайшнав должен читать книги от корки до корки. В противном случае, он получит отрывочное представление об этих трудах и превратится в профессионального спорщика. Есть люди, которые готовы оспаривать любое мнение, неважно, правильное оно или нет. Такое поведение для преданного непозволительно.

Скупость также является нежелательным качеством. Она может проявляться в поведении, в обращении с деньгами и в приложении усилий. Чтобы избавиться от этого качества, необходимо вести себя с окружающими должным образом. Например, вайшнавов нужно приветствовать стоя, заботиться о них и принимать участие в их судьбе. Брахманам следует просто выражать почтение и давать пожертвования. Своих подопечных необходимо как следует одевать и кормить. Покупая товары, нужно платить за них полную стоимость. Кроме того, надо платить налоги государству, выражать признательность своим благодетелям, раздавать пищу голодным, лекарства больным и одежду страдающим от холода. Даже если мы ничего не можем дать другим, достаточно просто сказать им несколько приятных слов. Таким образом, вайшнав должен проявлять щедрость, правильно используя свою речь, богатство и силы. Некорректное поведение для вайшнава недопустимо.