Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – III

Четвертая природная тенденция располагает к труду и служению. В структуре древнего общества эта дхарма или этот тип души были свойственны шудрам, а шудра в этой иерархической системе рассматривался не как дважды рожденный, а как человек низшего типа. В последнее время, однако, считается и даже подчеркивается, что простой труд возвышает и облагораживает человека и что, благодаря ему, крепнут межчеловеческие отношения. Обе точки зрения по-своему истинны и верны. Ибо в материальном мире эта сила, из-за своей крайней необходимости, становится основой материального существования или, скорее, основой для его движения и действия (ногами создателя Брамы, согласно древней легенде), но одновременно из-за своего примитивного состояния, не возвышенного знанием, взаимопониманием или силой духа, во многом опирается на инстинкт, желание и инерцию. Хорошо развитый душевный тип шудры обладает врожденной склонностью к труду и способен с готовностью работать и служить; но когда дело касается природного человека, то для него труд становится не легким или естественным занятием, а обременительной обязанностью, которую он вынужден переносить, так как иначе не может обеспечить свое существование или удовлетворить свои потребности. Ему приходится трудиться, либо заставляя себя, либо подчиняясь давлению других людей или обстоятельств. Обычный шудра работает не из чувства гордости за свою работу и не из-за того, что он воодушевлен служением, – хотя это приходит благодаря культивированию этой дхармы, – не ради радости или обретения знания, подобно ученому или мыслителю, не из-за любви к своему труду или в стремлении выполнить свою дхарму как можно лучше, как искусный мастер или художник, не руководствуясь рациональным чувством взаимопомощи или всеобщей полезности. Он работает, чтобы поддержать свое существование и удовлетворить свои примитивные нужды, а когда они удовлетворены, он, будучи предоставлен самому себе, предается своей природной лености – лености, которая присуща тамасическому качеству в каждом из нас, но с наибольшей отчетливостью проявляется в нестесненном обстоятельствами примитивном человеке, дикаре. Поэтому неразвитый шудра рождается скорее для подневольного, чем для свободного труда, и по своему темпераменту он склонен к вялому безмыслию, грубому и бездумному потаканию своим инстинктам, рабской покорности, инстинктивной и однообразной жизни, тупому повиновению и механическому исполнению долга, перемежающемуся праздностью, уклонением от работы и судорожными протестами. Древние считали, что все люди на уровне своей низшей природы рождаются шудрами и могут возвысить ее лишь благодаря этическому и духовному воспитанию, на уровне же своего высочайшего «я» все являются браминами, способными в полной мере проявить дух и божественность. И эта точка зрения, вероятно, не очень далека от психологической истины нашей природы.

И все же, когда душа развивается, именно в этой свабхаве и дхарме трудов и служения обнаруживаются некие крайне необходимые и прекрасные элементы нашего величайшего совершенства и ключ к большинству секретов высочайшей духовной эволюции. Ибо способности души, проявляющиеся при полном развитии этой силы в нас, чрезвычайно важны – сюда относится способность служить другим, намерение превратить свою жизнь в полезный труд и орудие на службе Богу и человеку, умение принимать, подчиняться и следовать любому великому влиянию и необходимой дисциплине, проникаться любовью, которая позволяет беззаветно служить, не требуя ничего взамен, отдавать себя ради того, что мы любим, способность принести эту любовь и это служение на физический план, стремление отдать наше тело и жизнь, а также душу, ум, волю и способности Богу и человеку и, как следствие, готовность к полной самоотдаче, ātma-samarpaṇa, которая на поприще духовной жизни становится одним из величайших и наиболее важных ключей к свободе и совершенству. Из всего этого слагается совершенство этой дхармы и величие этой свабхавы. Человек не может быть полноценным и совершенным, если он не развил и не возвысил этот элемент своей природы до его божественных высот.