Эти ограничения реальны, пока человек не преодолел барьеры ментальной Майи. Если он превосходит пределы высшего ментального состояния бытия и познает себя, если он становится Душой Знания, Духом, неизменно пребывающим в гнозисе, виджнянамайя пурушей (vijñānamaya puruṣa), и облекается в природу его бесконечной истины и силы, если он живет в «оболочке знания», в каузальном теле, а также в тонких – ментальной, взаимосвязанной с витальной, и более грубой физической – оболочках или телах, тогда и только тогда он будет способен низвести в свое земное существование духовное сознание во всей его полноте и бесконечности; только тогда он сможет возвысить все свое существо и даже всю свою проявленную, воплощенную, внешнюю природу до уровня духовных сфер. Но это чрезвычайно трудно; ибо каузальное тело с готовностью открывается сознанию и способностям духовных планов и по своей природе принадлежит высшей полусфере существования, но оно либо совсем не развито в человеке, либо еще очень незрело, плохо структурировано и скрыто множеством промежуточных сублиминальных слоев. Для формирования своей основы оно берет материал с планов истины-знания и бесконечного блаженства, всецело принадлежащих все еще недостижимой высшей полусфере. Ниспосылая этому низшему существованию свою истину, радость и свет, эти планы становятся источником всего, что мы здесь зовем духовностью и совершенством. Однако их силам приходится пробиваться сквозь плотные и толстые покровы, которые настолько их ослабляют и добавляют к ним столько примесей, что те совершенно омрачаются чувственностью нашего физического восприятия, грубо искажаются и извращаются в наших витальных импульсах, извращаются, хотя и несколько меньше, в наших интеллектуальных поисках и утрачивают свою мощь даже в сравнительной чистоте и интенсивности высочайших интуитивных уровней нашей ментальной природы. Супраментальный принцип скрыто пребывает во всем существовании. Он обнаруживается даже в самой грубой материи, посредством своей тайной силы и закона он сохраняет низшие миры и управляет ими; но эта сила скрывает себя, а этот закон незримо действует через сковывающие ограничения и уродующие деформации более низких принципов существования нашей физической, витальной и ментальной Природы. И все же его руководящее присутствие в низших формах убеждает нас (так как все существование едино) в возможности их пробуждения, в возможности даже их внешнего совершенства, несмотря на все покровы неведения, несмотря на множество наших явных недостатков, несмотря на неспособность или нежелание, свойственные нашему уму, жизни и телу. А то, что возможно, должно рано или поздно произойти, ибо таков закон всемогущего Духа.
Осмыслить характер этих более высоких состояний души и соответствующих им более великих миров духовной Природы, конечно же, не так-то просто. Даже Упанишады и Веды говорят о них только аллегорически, используя образы, намеки и символы. И все же необходимо попытаться понять, каким принципам они подчиняются и как реально воздействуют на нас, понять настолько полно, насколько это возможно для ума, находящегося на границе двух полусфер. Переход через эту границу должен стать кульминацией, самопознанием, завершающим Йогу самосовершенствования, позволяющую подняться за пределы человеческих ограничений. Душа, стремящаяся к совершенству, по словам Упанишады, отступает назад и вверх, покидая физического Пурушу и проникая сначала в витального, а потом в ментального Пурушу, – после этого она попадает в душу знания, а из этого «я» знания – в Пурушу блаженства. Это «я» блаженства является сознательной основой совершенной Сат-Чит-Ананды, и проникновение в него завершает восхождение души. Ум, таким образом, должен попытаться составить определенное представление об этой радикальной трансформации воплощенного сознания, об этом ослепительном преображении и возвышении нашей природы, всегда стремящейся превзойти свои пределы. Картина, которую он в состоянии нарисовать, никогда не будет полностью соответствовать оригиналу, но, по крайней мере, благодаря ей мы сможем увидеть некое символическое подобие или, возможно, несколько смутный образ происходящего.
Глава XXII. Виджняна или Гнозис