Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I

Но как же можно концентрироваться на том, что нам еще не известно? И, тем не менее, нам не удастся познать Божественное, пока мы не сможем достичь этой концентрации своего существа на нем. Концентрация, которая завершается живой реализацией и постоянным ощущением божественного Присутствия, присутствия Единого в нас самих и во всем, что мы осознаем, – вот что в йоге подразумевается под словом «знание» и поиском знания. Недостаточно, прибегая к чтению Писаний или напряженным философским раздумьям, посвятить себя интеллектуальному постижению Божественного; ибо в итоге наших длительных ментальных усилий мы, возможно, познаем всё, что сказано о Вечном, постигнем всё мыслимое о Бесконечном и всё же не будем знать о нем ничего. Конечно, такая интеллектуальная подготовка может стать первым этапом интенсивной йоги, но она не является неизбежной: эта ступень не является обязательной для всех и не все должны ее проходить. Йога была бы недоступна, исключая лишь немногих, если бы ее необходимым условием или обязательным подготовительным этапом была интеллектуальная форма знания, приобретаемого с помощью умозрительных рассуждений Разума. Зов, исходящий из души, и достаточно интенсивная поддержка со стороны разума – вот всё, что от нас требуется, чтобы Свет, пребывающий над нами, мог начать в нас свою работу. Эта поддержка может быть достигнута настойчивым сосредоточением ума на идее Божественного, соответствующей волей в динамических частях существа, стремлением, верой, потребностью сердца. Любой из этих элементов может играть ведущую роль или преобладать, если они не могут действовать в унисон или в едином ритме. На первых порах идея может быть и неизбежно бывает неадекватной; стремление – узким и несовершенным, вера – мало просветленной и даже (если она не стоит прочно на твердыне знания) шаткой, неустойчивой, подверженной колебаниям и сомнениям; часто она даже может угаснуть совсем, и требуется немало усилий, чтобы, словно факел на ветру, зажечь ее снова. Но если однажды где-то глубоко внутри нас утверждается необратимое самопосвящение, если мы пробуждаемся и внимаем зову души, то эти неадекватные инструменты становятся пригодными для божественной работы. Вот почему мудрецы всегда были против того, чтобы хотя бы как-то ограничивать пути, ведущие человека к Богу; они не хотят закрывать перед ним даже малейшую возможность: даже самая узкая дверь, самые темные и скрытые закоулки, самые извилистые и неприметные тропы могут служить средством приближения к Божественному. Любое имя, любая форма, любой символ, любое подношение считались действенными, если они сопровождались самопосвящением; ибо в сердце ищущего Божественное осознает себя и приемлет жертву.