Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

Как я понял, в вашей садхане наступило продолжительное затишье или период пустоты. Такое часто случается, особенно когда человек полностью погружен в физическое и внешнее сознание. Нервная и физическая части становятся тогда доминирующими и кажется, что они определяют состояние всего существа, которое вдруг лишается йогического сознания и становится чувствительным к разного рода мелочам, о чем вы и пишете в своем письме. Тем не менее, подобная стадия вполне может быть подготовкой для нового шага вперед. Вам нужно обязательно находить время для медитации, выбирая те часы, когда вас никто не побеспокоит, и благодаря медитации восстановить утраченную связь с внутренним сознанием. Возможно, это трудно, поскольку сейчас преобладает физическое сознание, но настойчивое стремление позволит установить эту связь. Как только вы почувствуете, что контакт между внутренним и внешним существом восстановлен, низводите в последнее покой, свет и силу, чтобы во внешнем уме и в самой поверхностной части существа сформировалась основа для постоянного присутствия истинного сознания, не только во время медитации и уединения, но также в работе и действии.

* * *

«Я во власти внешних звуков и внешних телесных ощущений», «я не контролирую обычное сознание и не могу заставить его замолчать», «все стремления моего существа далеки от йоги» – все это, несомненно, относится к физическому уму и физическому сознанию, когда они, так сказать, обособляются, выходят вперед и захватывают все внешнее сознание, оттесняя все остальное назад. Когда какая-то часть существа выходит на передний план, предоставляя возможность для ее трансформации, очень часто происходит такого рода тотальный захват всего внешнего сознания и, к сожалению, преобладает всегда именно то, что должно измениться, – нежелательные состояния и трудности, свойственные этой части, проявляются в первую очередь и постоянно возвращаются, оказывая упорное сопротивление. Когда доминирует физическое сознание, то на передний план выходят его инертность, темнота, неспособность предпринять правильные действия и упрямство, с которым все эти состояния возвращаются и проявляют себя. Единственное, что можно предпринять в этот неприятный период, это быть более упрямым, чем физическая инерция, и упорно продолжать прилагать усилия – спокойно и неизменно, без метаний и борьбы, настаивая на своем, – пытаясь добиться широкого и постоянного раскрытия даже этого твердокаменного и непроницаемого сознания.

* * *

Это означает, что вы столкнулись с противодействием подсознания физической части существа. Как бы ни было тяжело и утомительно преодолевать это сопротивление, вы должны продолжать действовать в этом направлении до тех пор, пока вам не удастся низвести в эту часть Покой, Знание и Силу и заменить ими инерцию.

* * *

Физическая садхана заключается в том, чтобы низвести высший свет, силу, покой и Ананду в сознание тела, избавиться от инерции, свойственной физическому существу, от сомнений, ограничений, склонности физического ума опираться только на внешнюю реальность, от ущербных энергий витально-физической части (нервной системы) и заменить все это истинным сознанием, чтобы физическое существо смогло стать совершенным орудием Божественной Воли. Питание и забота о теле нужны только для того, чтобы привести его в хорошее состояние; впоследствии, я думаю, этому не нужно будет уделять столько внимания.

По этому поводу вам не стоит беспокоиться. Когда возникает настоятельная потребность погрузиться вовнутрь, тело, еще не обладая достаточной сознательностью, чтобы участвовать в переживании в бодрствующем состоянии, пытается усвоить нисходящие силы, погружаясь в сон. Это случается со всеми. Когда оно усвоит достаточное количество сил, его готовность к сознательному участию в переживаниях возрастет.

* * *

Разница заключается в том, что те, кто практикует садхану, живут на физическом плане для того, чтобы трансформировать этот план; это преобразование осуществляется под воздействием Силы, возникающим благодаря садхане, которая имеет своей целью трансформацию и должна продолжаться до ее полного завершения. Те, кто не практикует садхану, просто живут на физическом плане, не стремясь его трансформировать, а оставляя его таким, как он есть, – они не чувствуют ни нисхождения Силы, ни ее влияния, ни необходимости, ни стремления к трансформации. Те, кто не являются садхаками, но обращены в своем уме к высшему сознанию, готовят себя к садхане и однажды смогут начать практиковать ее, какой бы она ни была.