По сути все едино, каждый объект является частицей одного целого, в котором нет различий, ведь в основе всего лежит Божественное. Но если смотреть с другой стороны, со стороны проявления, то различия, конечно, есть. Практически можно сказать, что Дживатман – это частица Божественного, проявленного во Множестве, и что он зависит от Единого, Атман же сам является этим Единым, поддерживающим Множество. Психическое существо не сливается с Дживатманом, но объединяется с ним так тесно, что различие между вечным существом, поддерживающим проявленную природу свыше, и таким же существом, поддерживающим проявленную природу изнутри, полностью исчезает, потому что психическое существо начинает, подобно Дживатману, полностью осознавать действие Божественного, осуществляемое через него. А если говорить о слиянии, то оно происходит в Божественном Сознании, когда Дживатман чувствует такое единение с Божественным, что между ними не остается никаких различий.
Хотя Боги и не способны к трансформации, так как являются внеэволюционными существами, они могут прийти на землю, чтобы получить опыт обращения – для этого они должны оставить собственные идеи, подчиниться высшей Воле и стать служителями супраментальной Истины Божественного.
Где это вы отыскали в «Небесах Жизни»[25] фразу о том, что условия на земле превосходны и что Божественная Жизнь в этих условиях вполне возможна? В этом стихотворении нет ничего подобного! Небеса Жизни – это небесные миры витальных богов и там царит совершенная гармония, но она касается лишь возвышенных и удовлетворенных витальных желаний и чувств. Если говорить о высшей Гармонии, то она должна охватить все силы, достигшие вершины своего развития и приведенные в согласие. Все неэволюционирующие миры, как и Небеса Жизни, – это миры, обладающие своей собственной, ограниченной гармонией. Земля же, напротив, является эволюционирующим миром, далеко не гармоничным и не прекрасным, даже если его рассматривать только как материальный мир (за исключением разве что некоторых его внешних проявлений), а скорее, в высшей степени горестным, дисгармоничным и несовершенным. И все же в этом несовершенстве присутствует неугасимое стремление к более высокому и более многогранному совершенству. Земной мир содержит в себе предельное конечное, которое, тем не менее, стремится к высшему Бесконечному (он не может удовлетвориться лишь чувственными радостями, потому что именно в земных условиях очень отчетливо видны их ограничения). Бог здесь погружен в трясину, а в трясине нет ничего прекрасного, так что здесь и речи не может быть ни о каком великолепии и красоте; но сам этот факт рождает необходимость вырваться из этого заточения к сознанию, бесконечно восходящему к запредельным высотам. В этом и заключается та «глубинная сила», которая должна привести к более великой красоте и совершенству, хотя сама по себе она ими еще не является. Разум может верить или не верить во все это, для разума все это может быть верно, а может и нет, но с точки зрения традиционного духовного опыта Индии все обстоит именно так. Спросите любого йогина и он вам ответит, что все наслаждения Небес Жизни – это детские забавы. Даже боги, говорят Пураны, чтобы обрести мукти, должны смирить себя, отбросив гордость своего ограниченного совершенства, спуститься на землю и воплотиться в физическом теле – они должны войти в предельное конечное, чтобы достичь бесконечного. Стихотворение – это не философский трактат и не религиозное вероисповедание, а выражение определенного видения и опыта, духовного или просто человеческого. В данном стихотворении я говорю о своем видении Небес Жизни, об их совершенствах и ограничениях, о Земле, заявляющей, несмотря ни на что, о своем превосходстве над этими Небесами, скорее даже о Духе и Силе, пребывающих позади земного сознания. Его нужно понимать именно в этом смысле – как выражение определенного взгляда на мир, как выражение определенного внутреннего опыта, а не строгое и последовательное изложение жесткой ментальной догмы. В этом стихотворении скрыта глубокая истина, хотя, быть может, и не вся истина о Жизни и предназначении Земли. Напрямую здесь ничего не говорится о божественной жизни на Земле, хотя дается понять, что она может стать результатом восхождения на более высокие планы – так как Земля не отвергается («я все еще слышал, как подо мной билось сердце Земли»); и все-таки оно выражает именно идею восхождения к Высшему, находящемуся далеко за пределами Небес Жизни, и Дух Земли стремится обрести эту Силу, не уповая на нисхождение божественной жизни.
У богов есть свои собственные радости и наслаждения, хотя они могут и не носить материальный характер.
Маловероятно, чтобы высшие существа находились в дисгармонии друг с другом, поскольку они не подвержены влиянию неведения низшей полусферы.