Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

«Человек, как природное существо, это саттвическое, раджасическое или тамасическое творение Природы. В зависимости от того, какое качество Природы в нем преобладает, он создает и следует тому или иному закону жизни и деятельности. Его подверженный инерции, страху и неведенью тамасический, материальный, чувственный ум действует, подчиняясь отчасти принуждающему влиянию своего окружения, а отчасти – судорожным импульсам своих желаний, или же он механически следует обычаям и традициям, обретая в этом ощущение безопасности. Раджасический ум, движимый желанием, сражается с окружающим миром, в котором он живет и пытается постоянно овладевать чем-то новым, повелевать, бороться, побеждать, создавать, разрушать, накапливать. Он всегда устремляется вперед, постоянно колеблясь между удачей и неудачей, радостью и печалью, восторгом и отчаянием. Но, какому бы закону он внешне ни следовал, в действительности он всегда следует одному закону – закону низшего «я» и эго, закону беспокойного, неутомимого, терзающего и себя и других ума асурической и ракшасической природы. Саттвический рассудок частично преодолевает этот эгоизм, понимая, что нужно следовать более высокому закону, нежели закон желания и эго. Он создает и подчиняет себя социальному, этическому, религиозному закону, дхарме, Шастре. Выше этого обычный человеческий рассудок не поднимается. Самое большее, что он может сделать, это провозгласить идеал или практическое правило, которому ум и воля с максимально возможной искренностью должны следовать в жизни и поступках. Этот саттвический ум должен достичь в своем развитии наивысшей точки, когда он сможет отбросить все эгоистические мотивы и соблюдать дхарму ради нее самой, видя в ней всеобщий социальный, этический или религиозный идеал – то, чему нужно следовать бескорыстно только потому, что это истинно и правильно, kartavyaṁ karma.

«Однако подлинная истина всей этой деятельности Пракрити более субъективна и глубока, и ее не объяснить внешними, ментальными факторами. И заключается она в том, что человек – это воплощенная душа, погруженная в материальную и ментальную природу, и он следует в ней прогрессивному закону собственного развития, который, в свою очередь, определяется внутренним законом его существа; его духовный тип обуславливает тип его ума и жизни, его свабхаву. У каждого человека есть свадхарма, закон его внутреннего существа, который он должен методом наблюдения изучать, познать и соблюдать. Та деятельность, которая обуславливается его внутренней природой, является его подлинной дхармой. Следовать ей – значит соблюдать закон своего развития, отклоняться от нее – значит заблуждаться, деградировать, утрачивать себя. Самым лучшим социальным, этическим, религиозным или другим законом и идеалом всегда является для него тот, который помогает ему соблюдать свою свадхарму и следовать ей.

«Однако даже в лучшем случае такого рода деятельность подчинена неведению ума и игре гун. Ибо только когда душа человека найдет себя, он сможет превзойти и удалить из своего сознания неведение и смешение гун. Верно и то, что даже после того, как вы найдете себя и начнете жить в своем истинном «я», ваша природа будет все еще продолжать двигаться в прежнем направлении и какое-то время действовать, руководствуясь своими обычными побуждениями. Но теперь вы сможете наблюдать за этими движениями, полностью осознавая свое истинное «я» и преподносить их в качестве жертвы Владыке вашего существования. Поэтому следуйте закону своей свадхармы, совершайте действия, требуемые вашей свабхавой, какими бы они ни были. Отвергайте все эгоистические мотивы, все начинания, определяемые личной волей, все правила, продиктованные желанием, и продолжайте так до тех пор, пока вы не сможете все свое существо предать в руки Всевышнего.