Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

Именно этот тезис Гита начинает оспаривать, заново утверждая истину как Духа, высшего «Я» и Бога, так и мира и Природы. Она облекает в новую форму и более широко трактует истину, изложенную в Упанишадах и развитую более поздними мыслителями, и смело, уверенно и целенаправленно пытается решить с ее помощью проблему жизни и деятельности. Решение, предлагаемое Гитой, не позволяет распутать весь узел проблем, стоящих перед современным человечеством; обращенное к людям другой эпохи и другого ментального склада, оно не отвечает требованиям коллективного прогресса, на котором настаивает современный ум, и не может помочь осуществиться его мечте о коллективной жизни, которая наконец воплотит более великий разумный и этический, а если возможно, то и динамический духовный идеал. Гита обращается к тем отдельным индивидуумам, которые стали способны полностью жить духовной жизнью; а что касается остальных, то им предписывается постепенное продвижение вперед, которое мудрее всего осуществлять, точно следуя закону собственной природы, становясь все более и более сознательными и нравственными и только на заключительном этапе обращаясь к духовной жизни. В Гите упоминается и о других, более простых решениях, но даже когда она частично приемлет их, она указывает на существование того, что превосходит их, – на более высокую и всеобъемлющую тайну, прикоснуться к которой готовы пока что очень немногие.

Обращаясь к уму, живущему витальной и материальной жизнью, Гита говорит о том, что жизнь, на самом деле, является проявлением универсальной Силы в индивидуальных существах, производным высшего «Я», лучом Божественного, но в настоящий момент она лишь смутный образ этого «Я» и Божественного, скрытых обманчивой Майей, и что жить обычной жизнью ради нее самой значит отказываться от поиска подлинной истины и подлинного закона существования, следовать ложным путем и возвеличивать темное невежество нашей природы. Доктрина воли к жизни и воли к власти, удовлетворения желаний, прославления мощи и силы, доктрина поклонения эго и его неистовой жажде обладания, его беспокойному уму, сосредоточенному на личных интересах, – это доктрина Асура, следование которой может привести лишь к грандиозному краху и гибели. Витальный и материальный человек должен подчинить себя религиозной, социальной и идеальной дхарме, благодаря которой он сможет, удовлетворяя свои желания и интересы в рамках мудрых ограничений, подготовить, обучить свое низшее «я» и постепенно привести его в согласие с более высоким законом как личной, так и общественной жизни.

Обращаясь к уму, следующему интеллектуальным, этическим и социальным нормам, уму, видящему спасение в соблюдении установленных дхарм, общественных законов, в исполнении социального долга или в просвещении и культуре, Гита говорит, что эта стадия действительно крайне важна и дхарму, конечно, нужно соблюдать, – и если ее правильно исполнять, то это может способствовать росту духа, подготавливать и развивать духовную жизнь, но не в этом заключена полная и окончательная истина существования. Душа человека должна подняться еще выше, к некоей более абсолютной дхарме, свойственной духовной и бессмертной природе. И это возможно осуществить только в том случае, если мы подвергнем своему контролю, а затем отбросим невежественные взгляды низших ментальных элементов, избавимся от лжи эгоистической личности, сделаем безличной деятельность ума и воли, отождествимся с единым «я» всех существ, превзойдем ограничения эго и окажемся в безличной беспредельности духа. Ум действует, подчиняясь ограничивающей власти низшей тройственной природы, и устанавливаемые им нормы зависят от тех качеств – тамасических, раджасических или, в лучшем случае, саттвических, которые наиболее сильно выражены в природе. Но предназначением души является достижение божественного совершенства и освобождения, в основе которого может лежать лишь свобода нашего высочайшего «я», и, чтобы этого достичь, нужно пройти через его беспредельную безличность и универсальность, подняться за пределы ума во всеобъемлющий свет неизъяснимого Божественного и высочайшего Бесконечного, пребывающего за пределами всех дхарм.