Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

Ибо, когда мы проникаем в это глубочайшее «я» нашего существования, мы понимаем, что и в нас и во всем есть только один Дух и Бог, которому служит и которого проявляет вся Природа, и что сами мы являемся душой этой Души, духом этого Духа, что наше тело – его уменьшенный образ, наша жизнь – такт ритма его жизни, наш ум – оболочка его сознания, наши органы чувств – его инструменты, наши эмоции и ощущения – поиски его восторга существования, наши поступки – средства осуществления его замысла, наша свобода – сначала (пока мы невежественны) только тень, обещание или проблеск, а потом (когда мы знаем его и себя) продолжение и выражение его бессмертной свободы. Наше мастерство – отражение трудов его силы, наше высочайшее знание – лучик его знания, высочайший и мощнейший потенциал нашего духа – проекция и проявление воли этого Духа, пребывающего во всем и являющегося Владыкой и Душой вселенной. Именно этот Господь, пребывающий в сердце каждого существа, вращает нас, во всех наших внешних и внутренних действиях, словно прикованных к колесу Майи низшей Природы, до тех пор пока мы живем в неведении. И в темноте неведения, и в свете знания мы существуем только для него в себе и для него в мире. Сознательно и интегрально жить в этом знании и в этой истине – значит освободиться от ограничений эго и вырваться из сетей Майи. Все другие высочайшие дхармы – лишь подготовка к этой дхарме, и вся Йога – лишь средство, с помощью которого мы можем достичь сначала частичного, а затем, став полностью просветленными, и интегрального единства с Владыкой, верховной Душой, высшим «Я» нашего существования. Величайшая Йога заключается в том, чтобы отделить себя от всех трудностей и сложностей нашей природы и найти убежище в этом внутреннем Господе всей Природы, всем своим существом обратиться к нему – телом, жизнью, чувствами, умом, сердцем, пониманием – всеми аспектами бытия нашего сознательного «я» и нашей инструментальной природы, посвящая ему все свои знания, намерения и действия, sarva-bhāvena. И когда это обращение и посвящение станут полными и постоянными, божественные Свет, Любовь и Сила овладеют нами, наполнят как наше «я», так и наши инструментальные части и безопасно поведут нас через все сомнения, трудности, испытания и опасности, осаждающие нашу душу и нашу жизнь, к высшему покою и духовной свободе нашего бессмертного и вечного состояния бытия, parāṁ śāntim, sthānaṁ śāśvatam.

Огласив все законы, все дхармы, изложив глубочайшую суть своей Йоги, сказав, что позади всех первоначальных тайн, открытых человеческому уму преобразующим светом духовного знания, guhyāt, скрывается еще более глубокая, более тайная истина, guhyataram, Кришна неожиданно заявляет, что остается еще высочайшее слово, paramaṁ vacaḥ, которое нужно поведать, самая глубокая и сокровенная истина, sarva-guhyatamam. Эту тайну тайн Учитель откроет Арджуне ради его высочайшего блага, потому что он – избранная и любимая им душа, iṣṭa. Ибо, как уже было сказано в одной из Упанишад, только редкая душа, которую Дух избрал, чтобы показать ей само свое тело, tanuṁ svām, может быть допущена к этой мистерии, поскольку лишь такой человек в своем сердце, уме и жизни достаточно близок Богу, чтобы по-настоящему откликнуться на открытое ему знание и реально жить в этой истине. Последнее, главное и заключительное наставление Гиты, повествующее об этой высочайшей тайне, умещается в двух кратких, ясных и простых шлоках, которые оставлены без дальнейших комментариев и разъяснений, так чтобы они могли сами проникнуть в глубины ума и раскрыть свой сокровенный смысл в опыте душе. Ибо только такой постоянно расширяющийся опыт может сделать понятным тот бесконечный смысл, которым вечно наполнены эти, на первый взгляд, простые и незамысловатые слова. И когда они произносятся Учителем, мы понимаем, что именно к этому все время подготавливалась душа ученика, а все остальное было лишь предварительным объяснением и вводной дисциплиной. Вот как звучит это высочайшее и наиболее ясно выраженное послание Ишвары, эта тайна тайн: «Обо Мне размышляй непрестанно, обожай Меня и люби, поклоняйся Мне, всем Мне жертвуй, и ко Мне ты придешь, обещаю, ибо дорог ты Мне, Арджуна. Во Мне одном лишь укройся, все прочие дхармы оставив. Не печалься, тебя Я избавлю от грехов твоих всех и пороков».