Он бродил по местам кремации среди погребальных костров. Натирая своё тело пеплом, бхасмой, он стал известен как Бхасмешвар, бог пепла.
«Каждая радость, каждая печаль, каждое рождение, каждая смерть, каждое тело, каждый ум, каждое событие и каждое достижение, каждый бог и весь космос придёт к завершению в своём погребальном костре. После любого огня остаётся лишь пепел. К чему тогда быть взволнованным, к чему быть разочарованным?
Дайте мне просто быть, существовать в вечной невозмутимости,
Шива блуждал по миру как бродяга, не обращая внимания на то, как он выглядит и как его воспринимают. Он находился в покое.
Шива, Йогешвар, повелитель йоги, небесный аскет, потерял интерес ко всему в мире. Не реагируя и не отзываясь, он приводил в состояние трансцендентности мир вокруг себя.
Глава 2. Свадьба Шивы
Мир вращается вокруг горы Мандара. На её пике восседает Шива в ясном спокойствии медитации, незатрагиваемый миром, растворяющий сансару.
В его руке — череп Брахмы, служащий ему чашей для питья. Так противостоит он миру, телу и уму с его моралью. Он есть Капалин, носитель черепа.
Шива был рад быть вне круга жизни.
Брахма был не рад.
«Если каждое существо на земле отречётся от мира, как Шива, то мироздание прекратит своё существование. Этому надо помешать. Но как?» Брахма обратился к Вишну, космическому спасителю, за помощью.
«Мы должны найти ему жену, — ответил Вишну. — Ту, что приведёт его обратно на пути мироздания».
«Для выживания человечества поиски
Вишну сказал: «Путь ограничения — йога — должен быть сбалансирован прелестью удовольствия — бхога. Вместе Шива и его супруга создадут срединный путь между участием (вовлечением) — бхукти и отказом (отречением) — мукти».
Брахма согласился.
Неожиданно антагонизм между Брахмой и Шивой стал очевиден для всех богов — Брахма был раджастичным, активным и энергичным, в то время как Шива был тамасич- ным, пассивным и инертным. То, что создавал Брахма,
Настало время воссоздать космическое натяжение-напряжение, посредством соблазнения вернуть Его обратно в мир.
Между Шивой и Брахмой стоял Вишну, космический спаситель, всегда обеспечивающий выживание преобладающего порядка,
«Но сможем ли мы найти женщину, которая подойдёт Шиве по духу и силе?» — поинтересовался Брахма.
«Я уже нашёл её — сама мать-богиня», — сказал Вишну.
«Да-да, кто же лучше, чем она! Она является персонификацией пракрити, воплощением элементов и энергий Природы. Но согласится ли она?»
«Она уже… посмотри, она только что родилась в доме одного из Праджапати — Дакши, как самая младшая его дочь, Сати».
Дакша, Праджапати, был главой цивилизации самадж и её культуры. Он сформулировал правила общества и обеспечивал выполнение традиционного порядка. Его дочери были жёнами богов, и дети расселились по всему миру.
Его младшая дочь, Сати, была особенной, проявлением самой Божественной Матери. Она стала бы совершенной женой для Шивы, подумал Вишну. Брахма согласился.
Но была одна проблема — сам Дакша.
Праджапати Дакше никогда не нравился Шива. Шива был
«Шива блуждает по местам кремаций, отравляя себя веществами, запрещёнными в приличном обществе. Он распевает и танцует, где ему вздумается, не обращая внимания на этикет и приличия. У него нет дома, нет имущества, нет семьи, нет профессии; он пренебрегает приличиями и ритуалами и ничем не занят, он не подходит ни для одной из моих дочерей, особенно для Сати», — сказал Дакша.
Конечно, этому существовали свои объяснения. Была одна очень простая причина, почему Дакша терпеть не мог Шиву: Шива отказался потворствовать эго Дакши.
Дакша создал законы, определил кодекс поведения, сформулировал нормы общества. Естественным образом он считал себя кем-то особенным, кем-то более важным, чем другие. Он ожидал преклонения от каждого. Шива отказался. Он отказался следовать любым социальным нормам, которые продвигали напыщенность под видом достоинства.
Над склонёнными головами богов Дакша видел Шиву.
«Он и не уважает меня, и не выражает неуважения. Так, как если бы я не существовал, не имел никакого значения!» — подумал Дакша.