Шестая раса и Нибиру

Медитируйте так: «Я чистое Сознание, Я Сат-Чит-Ананда, Я Бог. Я — неизменное, самолучезарное, бессмертное Я. Я — безмолвный свидетель трех состояний (бодрствования, сновидения и глубокого сна). Я — не тело, не разум, не прана и не чувства. Я — не семь оболочек-ножен души». Такая медитация принесет вам Самоосознание, постижение Высшего Я (брахма-джняну).

Если вы — йяти (отшельник), то вам лучше всего медитировать на Любви к миру, которая возникает на грани сна и бодрствования. Любовь быстрее всего освободит вас от Сансары. В пещере это будет вам единственной опорой, позволяющей достичь настоящего состояния нихсанкальпы (без мышления), нирдванды (вне пар противоположностей) и Самадхи.

После овладения шестью ступенями медитации происходит переход в совершенное состояние сверхсознания, в Нирвикальпа-самадхи. В Самадхи восприятие внешних форм полностью прекращается. Исчезают и медитация, и ее объект. Медитирующий и предмет медитации сливаются воедино. Приходят высшие знания и вечный покой. Приходит освобождение души от материи. Это и есть окончательная цель существования. Человек становится просветленным мудрецом, поэтому его называют дживан-мукти. Он совершенно свободен от страданий, печалей, страхов, сомнений и заблуждений. Он тождествен с Богом. Капля стала океаном. Река влилась в море и объединилась с ним. Все различия и особенности окончательно исчезают. Ощущается только одно: «Я — Бессмертная душа. Поистине, все есть Брахман. И я — тоже Брахман. Нет ничего, кроме Бога».

В начале медитации перед глазами возникают разноцветные вспышки — красные, белые, синие, зеленые. Это вспышки танматры, атомарной материи. У каждой таттвы, стихии, свой оттенок. Притхиви таттва (стихия земли) имеет желтый цвет, апа (вода) — белый; агни (огонь) — красный, вайю (воздух) — зеленый, акаша (эфир) — синий. Разноцветные вспышки вызваны проявлениями таттв.

Иногда во время медитации перед глазами появляются солнце, луна или вспышки молний. Не обращайте внимания на такие видения. Пусть они остаются в стороне. Старайтесь погрузиться глубже, к источнику этих огней.

Временами в процессе медитации к вам приходят в тонком теле дэваты (ангелы), риши (Учителя) и нитья-сиддхи (йоги). Принимайте их с почтением. Поклонитесь им. Слушайте их советы. Они являются, чтобы ободрить и помочь вам.

Когда в разуме остается только одна мысль, наступает Савикальпа-самадхи. Когда гибнет и эта мысль, то приходит Нирвикальпа-самадхи.

В состоянии Самадхи исчезает трипути (троица — «познающий, познание и познаваемое»). Медитирующий и объект медитации, мыслящий и мысль становятся одним и тем же. В состоянии Самадхи нет медитации. Она прекращается. Медитирующий (дхьян) и медитация (дхьяна) сливаются с объектом медитации (дхьейя).

Начинающие испытывают во время медитации судорожные подергивания в голове, ногах и туловище. Неуверенных в себе людей это очень тревожит, но нет причин для беспокойства. Медитация вызывает изменения в клетках мозга и нервной системы. Старые больные клетки отмирают, клетки заменяются новыми, более крепкими, наполненными саттвой (чистотой). В мозгу образуются новые «борозды», новые каналы для течения саттвических (чистых) мыслей, новые пути. Из-за этого мышцы испытывают определенное возбуждение, подергиваются. Не бойтесь. Смелость — важная добродетель, необходимое качество ученика.

При обычном выдохе из легких выходит довольно много воздуха. По мере сосредоточения объем выдыхаемого воздуха постепенно уменьшается. При погружении в очень глубокую медитацию дыхание почти замирает, а затем и вовсе останавливается. Могут возникнуть лишь случайные движения грудной клетки и живота. По характеру дыхания ученика можно судить о степени его сосредоточенности и продвинутости. Будьте внимательны, дыхание говорит о многом.

Духовный рост приводит к тому, что однажды становится очень трудно совмещать медитацию и обычную работу, так как разум испытывает двойную нагрузку. Во время медитации он задействует иные бороздки и каналы, работает с другими санскарами. Ему трудно приспособиться к чуждым по духу видам деятельности. Выходя из состояния медитации, он словно оказывается в полной темноте, теряется, бредет наощупь. Ему приходится переходить на другие каналы и нервные борозды. Но вечером, когда человек вновь садится медитировать, приходится усиленно бороться, пытаясь стереть приобретенные за день новые санскары и добиться однонаправленности ума. Иногда от этого начинает болеть голова. Во время медитации прана (энергия) движется по одним каналам, а в процессе обыденной деятельности — по другим. В первом случае она утонченна, а во втором — принимает очень грубую форму.

Когда ум устойчив, устойчивыми становятся и глазные яблоки. У йога со спокойным умом взгляд неподвижен. Он почти не моргает. Его глаза становятся сверкающими, красными или чисто белыми.