Семидольный человек. Опыт историософии

Символ Христа-Спасителя был порабощён разнузданной самостью христианства; между тем, теплилась ещё надежда, что можно спастись собственным усилием, без посредников и херувимских посланников. Раз только через чужую волю (Христа) и способен человек обрести спасение, то обязательно ли ему для этого какая-то иная воля, если основная идея – просто отлучение себя от собственного «Я»? С мистики началась секуляризация ортодоксии, ибо всяко не вписывалось в теократические установки такое наглое объявление, что единение с Богом возможно не через инструментарий церкви, а какой-то там лично разработанный, выхолощенный на языческих задворках агрегат. Первым этапом секуляризации пошла 1) аскетическая традиция мистиков; вторым – 2) движение реформации. Эти две стадии есть 5-ый уровень семидольной фабулы, состоящей из отречения от закостеневшего сознания ради мрака бессознательности.

Смотря на историю номологически, за открытие мистического парада взялся Данте с «Божественной комедией» и раз художественная точка опоры получила свой последний пазл, – душу, что по шартрскому платонизму эквивалентна Духу, – карнавал в честь бессознательности мог спокойно продолжаться с проступающим в авангарде Майстером Экхартом (1260–1328 гг.) Пятый уровень семидольного бытия – бессознательное – начинается с Экхарта по причине различия в Боге двойственности: Gott[143] и Gottheit[144]. Первое означало божество, которое истолковывало церковь, обременённого догмами, понятиями и теологическими правками; второе – истинное Божество, лишённое выразимости и сравнимое лишь с отсутствием всякой осознанности – с Ничто[145], Abgrund[146] или той же бессознательностью. Идеи Экхарта были не новы; ещё Плотин видел Единое небытием[147], а восхождение к нему – уходом в забытье[148], что у того же Псевдо-Дионисия схоже с пребыванием во мраке[149]. Добиться же милостыни Gottheit возможно через Abgeschiedenheit[150] и в этом мистики были больше гуманистами, нежели концептуализм Оккама, т. к. человек брался не неодушевлённой вещью или индивидом, а реальностью, в разы ближе стоящей к Богу, чем какое бы то ни было Писание или символ. Этим гуманизмом отчуждённости[151] подтверждалась главная идея концептуализма, что различия между сущностью Бога и человека попросту нет[152]; вместо поиска универсалия среди звёзд, достаточно было научиться видеть сакральное в себе самом, а для этого умолкали и в назидающей немоте[153] открывали сущность самих себя – Бога[154].

Безмолвная несодрогаемость – залог успеха практики по отрешению. Зачастую выделяли три основных этапа по отдалению от своего «Я». В исихазме[155] Григорий Палама (1296–1359 гг.) описал следующие стадии: 1) принижения значимости собственной души[156]; 2) подготовка души к инициации для новой жизни[157]; 3) прощание со старым Духом и принятие нового.

В испанском варианте исихазма – квиетизме – присутствовали те же три ступени развития. Сперва 1) человек также подавляет прихоти своей души, что описывалось как отказ от индивидуальной воли в угоду божественной[158]