Семь секретов Богини. Философия индийского мифа

Эта история демонстрирует двойственное отношение к одомашниванию. На одном уровне мы хотим, чтобы Бог был одомашнен (он должен быть не отшельником, а домохозяином), а на другом уровне – не желаем, чтобы была полностью одомашнена Богиня (она должна оставаться лесом, вместо того чтобы стать полем). Как правило, различные культуры используют правила, законы (нити) и традиционный кодекс поведения (рити), чтобы подавить свободу для общего блага. Но это может уничтожить творческое начало и способность к самосозерцанию. Это может усилить наше ощущение несвободы. Поэтому важно сохранить дикую природу, ведь это дает нам обещание свободы.

Вот почему в «Шива-пуране» и «Дэви-пуране» дэвы часто мешают Парвати самой зачать ребенка от Шивы; они предпочитают, чтобы семя Шивы прорастало во многих утробах. Парвати (Гаури) не является матерью в привычном смысле этого слова. Она – приемная мать Карттикеи, а Ганешу она создала из пасты, которой умащала свое тело. Ни один из них не рожден из ее чрева. Это сложно понять буквально, но символически это имеет огромный смысл.

Этот отказ от полного одомашнивания символически передают распущенные волосы Дурги. Традиционно хорошо расчесанные и уложенные в прическу волосы означают одомашнивание. Но Дурга, одетая в свадебный наряд, носит распущенные волосы. Таким образом, она находится на грани между природой и культурой, признавая наш страх как перед беззаконной свободой, так и перед узаконенным лишением свободы.

Поклонение Дурге как дочери семей в Бенгалии, Ассаме и Ориссе

За последние 500 лет в индуизме была предпринята осознанная попытка очеловечения божественного. Бог – это не абстракция где-то там на небесах; он близок и досягаем. А Богиня – это не природа вообще, а конкретная деревня, которая поддерживает жизнь населяющих ее людей.

Эти идеи не были новыми. Грама-дэви (деревенские богини) – это, возможно, древнейшая форма религии, известная в Индии, предшествовавшая Будде, Ведам и городам долины Инда. Грама-дэви ассоциировались с муравейниками, змеиными норами и расщелинами скал, поскольку они появлялись из недр земли – вместилища всяческого плодородия.

Но 500 лет назад отношения с божественным стали чрезвычайно личными и интимными. Это отражалось в очень эмоциональном словаре песен и ритуальных церемоний. Как Бог все больше становился отцом, ребенком, господином, другом и даже возлюбленным, так и Богиня стала членом каждой семьи. Это явление в индуизме получило известность как период бхакти, когда простые человеческие эмоции сделались порталами для достижения Бога. В этом же духе в Восточной Индии, в Бенгалии, Ассаме и Ориссе Богиню, к которой обычно обращаются как к матери, считают дочерью деревни.

Изображения Субхадры и ее братьев в Пури (Орисса)

Каждый год в осенние месяцы она в форме Дурги на несколько дней возвращается из дома своего мужа в ласковые объятья своей матери – жителей деревни. Так мать деревни превращается в дочь, и с нею обращаются соответственно. Она приезжает вместе со своими детьми – с двумя сыновьями, сильным Карттикеей и умным Ганешей, и с двумя дочерьми, богатой Лакшми и талантливой Сарасвати. Она жалуется, что ее муж Шива не работает и ей приходится самой обеспечивать семью. Ее мать сочувствует ей, но напоминает, что она сама выбрала себе мужа; никто не заставлял ее выходить за отшельника, который блуждает с призраками и псами, живет в местах сожжения мертвых и любит наркотики. Дочь купают, одевают, кормят и развлекают песнями и танцами. В конце концов с ней прощаются и погружают ее изображение в реку, где оно исчезает, когда она возвращается назад в дом своего мужа на далекой заснеженной горе Кайлас.

Это происходит год за годом. Она приходит и уходит. Они плачут от радости при встрече и от грусти во время ее ухода. Так циклическая природа мира проявляет себя для жителей деревни. Ничто не длится вечно. Ничто не заканчивается навсегда. Все возвращается. Все уходит. Это утешает и вселяет надежду в тех, кто опечален. Это также предупреждает тех, кто наслаждается удачей, что не стоит принимать ее как должное.

Миниатюра, представляющая рождение Дурги

Что бросается в глаза, когда рассматриваешь вблизи традиционное бенгальское изображение Дурги, – это ее кожа, желтая, как куркума. Поэтому ее называют ХалдиМукхи. Халди (куркума) – это важная составляющая поклонения Богине. Это одновременно и антисептик, и косметическое средство, очищающее кожу и заставляющее ее сиять, как золото.

В храме Кришны в Пури (Орисса) есть другая ХалдиМукхи – богиня Субхадра, сестра Кришны, стоящая между ним и их старшим братом Балабхадрой. Схожий цвет лица Дурги и Субхадры напоминает нам храмовые предания о том, что Дэви – жена Шивы – также является сестрой Вишну.