Семь секретов Богини. Философия индийского мифа

Гаури более известна как Парвати, жена Шивы и дочь Химавана – бога Гималаев, которого также называют Парватешвар («Повелитель Гор»). Также ее зовут Ума. В предыдущей жизни она была Сати, дочерью Дакши – сына Брахмы, установившего ритуал яджни. ПарватиУма – мать Ганеши и Карттикеи. Она ассоциируется с домашним хозяйством. В народных преданиях и особенно в тамильских храмовых легендах она – сестра Вишну. Это Кали, которая приручила отшельника Шиву и в процессе приручения сама превратилась в Гаури.

Календарное изображение Сати, сжигающей себя

Календарное изображение Бхадра-Кали, разрушающей яджню

В «Шива-пуране» есть подробная история о том, как Брахма, потеряв одну из своих голов, осознал, что Шиве нужна жена. Да, он перешел границы дозволенного по отношению к своей дочери, но это не повод отвергать культуру и сторониться женщин. Поэтому Брахма посоветовался с Вишну, и они призвали Богиню, которая пообещала помочь, родившись дочерью Дакши.

Дакша ассоциируется с яджней – ритуалом, основанным на обмене, который является отличительным признаком человеческой культуры. Животные ничем не обмениваются; они берут, что хотят. Люди способны обмениваться. Это краеугольный камень человеческого общества. Во время яджни Дакша делает подношения дэвам и ожидает даров взамен. Он дает для того, чтобы получить. Он предлагает им свою дочь, и они взамен обещают, что природа удовлетворит все его материальные нужды. Он требует послушания от всех своих дочерей и зятьев во имя стабильности и предсказуемости. Он боится неповиновения, поскольку думает, что это приведет к крушению той общественной структуры, которую он создал.

Еще больше, чем неповиновения, Дакша боится безразличия. Аскеты-тапасвины игнорируют его, им нет дела до его яджни. Они ценят тапас – ментальный огонь аскезы – больше, чем агни, физический огонь яджни. Тапас пробуждает мысли, которые делают человека мудрым; агни трансформирует вещи, которые делают человека богатым и могущественным. Дакша презирает тапасвинов.

Шакти-питхи

Поэтому для Дакши становится страшным потрясением то, что его младшая и самая любимая дочь Сати оказывает предпочтение Шиве – верховному аскету. Когда ее отец не дает ей разрешения выйти за него замуж, она просто уходит из дома и следует за обнаженным отшельником. Чтобы преподать ей урок, Дакша проводит грандиозную яджню, на которую приглашает всех своих дочерей и зятьев, кроме Сати и Шивы.

Сати, такая же упрямая, как ее отец, несмотря на предупреждения Шивы, все равно появилась у Дакши на пороге и потребовала, чтобы с ней обращались, как положено обращаться с дочерью, пришедшей в отчий дом. Дакша этого не делает. Напротив, он оскорбляет ее и ее мужа, объясняя, почему тот недостоин приглашения на яджню: «Он не следует правилам. Он покрыт пеплом. Он пьет яд и употребляет наркотики. У него нет семьи и друзей. Совсем один, он нагишом бродит по местам сожжения мертвых в сопровождении собак и призраков. Ему не место в цивилизованном обществе».

Сати пытается объяснить своему отцу, что Шива – не бунтарь, а отшельник. Он просто не оценивает себя мерками социальных структур, правил и собственности, которая потворствует человеческой жадности и страху. Он совершает аскезу (тапасья) и возжигает тапас, чтобы перерасти голод и страх.

Но Дакша не слушает. Для Дакши беспрекословное участие в яджне – это единственная добродетель. Сати так разгневана неспособностью достучаться до своего отца, что она прыгает в ритуальный огонь и сжигает себя. Но яджня продолжается, поскольку Дакша не может себе позволить быть испуганным своей упрямой и дерзкой дочерью.

Бронзовая статуэтка Тапасвини-Парвати. Эпоха Чола

Когда невозмутимый Шива узнает о смерти Сати, он приходит в бешенство. Он становится Рудрой – «Ревуном». Он вырывает спутанные пряди своих волос и бросает их наземь. Из них появляются воплощения его ярости – меченосные Вира-Бхадра и Бхадра-Кали. Они врываются в дом Дакши, нарушают церемонию, выгоняют дэвов и в конце концов обезглавливают Дакшу.

Но когда прекращается яджня, цивилизации приходит конец. Вишну взывает к Шиве и просит его восстановить яджню, вернув Дакшу к жизни. Шива делает это, потому что он не против самого ритуала, а только против убеждений и настроя Дакши, который, судя по всему, повторяет первоначальное кровосмесительное поведение Брахмы. В итоге Дакша получает голову козла в напоминание о том, что наиболее стоящим подношением в яджне является его альфа-самцовое, козлиное желание доминировать над миром и контролировать его.