Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений, которые послужат на пользу всем и каждому надлежащим образом

Как человеческие существа все мы переживаем страдания рождения, процесс старения, болезнь и смерть. У нас нет выбора; это часть человеческого состояния. Существуют многие другие виды страдания, которые вытекают из нашего человеческого существования: постоянное стремление или погоня за чем-то, чего нельзя достигнуть; постоянная утрата того, что мы добились; постоянный контакт с людьми и с обстоятельствами, которые вредны и мешают нам; и постоянная разделенность с теми, кого мы любим, и кто для нас дорог. Все это - часть человеческого состояния.

В общем нас, человеческих существ, можно представлять себе, как массу эмоций. Поскольку есть эта громадная эмоциональная запутанность, присутствует огромное страдание. До тех пор пока остается эмоциональная неразбериха, пока мы не просветленны, будет страдание. Коль скоро мы поняли это, мы начинаем осознавать безнадежность попыток убежать от страдания, если мы все еще захвачены эмоциональной запутанностью. Единственным возможным избавлением от страдания является выход за пределы эмоциональной запутанности, и прекращение страдания единственно возможно благодаря достижению просветления.

Возьмем жизнь Миларепы в качестве примера духовной практики, обязательства и неослабевающей преданности. Он был способен переносить любые обстоятельства. Если он мерз, он мерз. Если он голодал, он голодал. Если было трудно, было трудно. Он мирился со всем этим, и сумел видеть сквозь это и достичь просветления. Такого рода обязательство и настойчивость возникли из понимания четырех основных подготовительных практик. Благодаря тому, что он сделал их частью себя, он так кропотливо осознал их, что смог полностью посвятить себя практике. Мы, возможно, не намереваемся быть как Миларепа, но, тем не менее, практикуя дхарму, мы обнаружим, что чем больше мы думаем и действительно понимаем эти четыре предварительных размышления и делаем их частью нашего опыта, тем легче и более плодотворной становится наша практика.

Хотя в учениях дхармы содержится много благословений, и они приносят много пользы, но если у нас нет понимания, основанного на созерцании этих четырех мыслей, то это все равно как иметь совершенно отлаженную машину и не иметь дороги, чтобы ехать. Возможно нам удастся продвинуться

- 28

на короткое расстояние, но мы не сможем вести машину с большим успехом, и безусловно не доберемся до пункта назначения. Какую практику бы мы ни пробовали и ни начинали бы, по настоящему эффективной практики не получится без прочного основания, которым нас обеспечивают эти четыре подготовительных размышления.

- 29

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Нгендро: Прибежище и простирания

Мы обсудили обычные или общепринятые предварительные практики, четыре мысли, которые поворачивают наш ум прочь от вовлеченности в самсару и обращают его к практике дхармы. Специальные или особые подготовительные практики Нгендро начинаются с прибежища. Принятие прибежища связано с практикой простираний, являющихся физическим элементом среди физических, вербальных и ментальных аспектов, включенных в принятие прибежища. Основанием для принятия прибежища и практики простираний является наша теперешняя ситуация - ситуация беспомощности.

Татхагатагарбха, потенциал просветления, природа самого ума, - неотъемлем от нашего существа. Однако у нас нет непосредственного переживания его, а потому, в уме присутствует большое число уровней запутанности и омраченности; мы более или менее находимся в положении младенцев, зависим от наших матерей и не способны ничего делать для себя. У нас нет настоящего контроля или власти над собой. Учитывая то, что мы находимся в этом беспомощном и бессильном состоянии, мы не способны создать свое собственное прибежище, чтобы самим вести себя по пути к просветлению. Ум тратит силу на свои собственные проекции, на кармические тенденции, являющиеся частью ума, на мысли и эмоции, то и дело возникающие в уме и возмущающие его. Поэтому, мы не способны сами обеспечить себя надлежащим источником прибежища, или же подобающим источником руководства духовным развитием.

Для того, чтобы пройти путь к просветлению, нам нужна некоторая помощь; нам необходимо поискать где-нибудь снаружи нашей собственной ограниченной ситуации что-либо, что может снабдить нас этим источником прибежища. Вот почему, сперва наперво, мы принимаем прибежище в Будде. Достижение состояния Будды означает устранение всех уровней заблуждения и запутанности в уме, и раскрытие всего невообразимого потенциала, являющегося природой самого ума. Здесь присутствует полный контроль, полная свобода, полная власть и способность. Поэтому, Будда, как тот, кто достиг всеведения, дает нам источник прибежища и руководство для нашей собственной духовной практики.