Русская философия как человековедение

С этим связана и вторая особенность русской мысли. В отличие от традиций европейской национальной общественной мысли русская более, чем какая-либо иная, была заинтересована в том, чтобы ее идеи были доступны широким читающим массам. Поэтому столь разнообразен спектр жанров, используемых русскими мыслителями в поисках ответов от строго научных, философских, публицистических – особо любимых ими – до поэтических. Как не вспомнить в этой связи знаменитые державинские строки из стихотворения «Бог»:

Я связь миров, повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих,
Черта начальна божества;
Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
Я царь – я раб – я червь – я Бог!
Но, будучи я столь чудесен,
Отколе происшел? – безвестен;
А сам собой я быть не мог.

Общепризнанно, что «загадка о человеке» была важнейшей проблемой русской мысли, делая ее антропологически ориентированной. Она неизменно оставалась в центре философских размышлений русских мыслителей, была открыта для всех влияний, жадно искала, находила и перерабатывала, а иногда и с порога отрицала, любые новации западной и восточной мысли, будь то писания отцов церкви, масонство, вольтерианство, фейербахианство или же ницшеанство.

Уже в первых философских текстах, относящихся к периоду Киевской Руси, проблема занимала едва ли не центральное место. Решалась она под влиянием мифологического сознания, рассматривающего жизнь человека в окружении природы, и византийских, патристических текстов, трактующих божественное происхождение мира и человека.

Этот своеобразный дуализм в понимании первого человека прослеживается, к примеру, в апокрифе «Беседа трех Святителей», относящейся к XI веку. В ней на вопрос Григория «Из скольки частей был сотворен Адам?» Василий отвечает: «Из восьми частей: 1) от земли взято тело, 2) от камня – кости, 3) от Чермнаго (Красного) моря – кровь, 4) от солнца – очи, 5) от облаков – мысли, 6) от дыхания – власы, 7) от света – душа, 8) сам Господь вдохнулъ ему душу…» (Беседа трех святителей // Памятники литературы Древней Руси: XII век. М., 1980. С.128). Другими словами, не только Бог, но и природа приняли участие в его рождении.

В других текстах специально используется оппозиция «души», «духа» и «тела». Так в «Изборнике 1073 года» плоть и душа образуют тело, т. е. одушевленную плоть, которая противостоит духу. В этом смысле за человеческие пороки отвечает плоть. Но «зло мыслится не в самом телесном, но в испорченности плоти, вызванной грехопадением. Причина зла и греха, таким образом, не в материи, а в воле. И, следовательно, цель спасения усматривается не столько в освобождении души и плоти, сколько в освобождении плоти от греховности, исправлении ее через одуховление» (Ионайтис О. Б. Русская средневековая философия и византийские традиции. Екатеринбург, 1999. С. 39). А в «Изборнике 1076 года» душа и тело утверждаются едиными и взаимодействующими, а если они и различаются, то лишь по свойствам. Тварному миру свойственно проявлять зло, а духовному – добро. В последующих древнерусских текстах утверждается, что человек может быть либо злым, либо добродетельным. Вполне закономерно возникает вопрос: почему зло в мире существует, хотя Бог создал последний прекрасным и гармоничным? «Изборник Святослава 1073 года» отвечает на него так: зло Бог допускает для того, чтобы и показать свое могущество, и испытать человека в любви к нему. Человек же сам определяет свою судьбу, поскольку «человек самовластен есть о своем спасе и погибели» (Изборник Святослава 1073 года. М., 1977. С. 165). Когда человек выбирает путь добра, он ведет благочестивую, умеренную, миролюбивую жизнь, помогает нищим, избегает дел греховных – клеветы, гнева, насилия и т. п.

Благочестивым может быть не только служащий Богу монах, но и любой человек, творящий добрые дела. Но именно монах – действующее лицо многих русских философских текстов, в которых он изображается как ушедший из мира человек, через пост, покаяние и молитву достигающий благодати божией. Помимо этого монахи заботились не только о собственном спасении, но чувствовали ответственность за мирян, оказывали им в монастырях врачебную помощь, обучали грамоте. Особенно наглядно такая деятельность монахов и монастырей изображена в «Киево-Печерском патерике». Но есть в древнерусской литературе и другие тексты, например «Изборник 1076 года», «Слово о полку Игореве», в которых не монахи являют пример идеального человека, а князья – «сыны Божьи», о которых сообщается, что они мудрые правители, судьи, защитники своего народа.