Рябь на воде. Бхагавад Гита

Этот стих вселяет в ищущего глубокое воодушевление. Он говорит о том, что, следуя тому пути, который наиболее соответствует природным характеристикам организма – пути действия, пути преданности, или же пути знания – многие смогли достичь окончательной истины, Абсолюта. Господь Кришна уверяет Арджуну, что достижение Абсолюта, высшего Бытия, не является такой уж невыполнимой задачей, как обычно считается. Каким бы путем ни следовал человек, ему необходимо освободиться от чувства личного делания, то есть не вовлекаться в переживания привязанности, страха и гнева. В конечном счете, первостепенное значение имеет полное доверие по отношению к Богу, или Безличностной Реальности.

Глава IV/18

Тот, кто видит недеяние в деянии, и деяние в недеянии, является мудрейшим среди людей. Даже совершая то или иное действие, он пребывает в полном покое Я.

Те, кто попал под влияние машины денег и власти, не находят радости ни в чем, кроме деятельности и изменений. Каждый раз, когда возникает возможность действовать, они ощущают потребность действовать: в своем неведении они не могут ничего с этим поделать. Они находятся в неумолимом движении, подобно той машине, частью которой они являются. Будучи пленниками феноменального мира, что еще они могут делать, как не подчиняться требованиям материи!

Сердце же мудрого человека пребывает в покое. Как сказал один даосский мудрец: «Это зеркало небес и земли, это стекло, отражающее все сущее. Пустота, недвижимость, покой, безмолвие, пресность, недеяние – вот уровень неба и земли. Это совершенное Дао. Мудрецы находят здесь свое место отдохновения. Предаваясь отдыху, они пусты».

Именно из пустоты мудреца возникает недвижимость, а из недвижимости – деяние, являющееся недеянием.

Глава IV/19

Мудрецы утверждают, что воистину мудр тот, кто действует без вожделения к плодам своей деятельности. В этом случае действия не оказывают на него влияния, ибо они оказываются растворенными в мудрости Моего знания.

В этом стихе вновь подчеркивается важность деяния мудреца, являющегося настолько естественным, что кажется бездействием: на самом деле это деяние, которое есть недеяние. Даосский мудрец говорит об этом так:

...

Человек, в котором Дао действует беспрепятственно,

не наносит своими действиями вреда ни единому существу.

Но он не знает о себе того,

что является «добрым» и «мягким».

Человек, в котором Дао действует беспрепятственно, но он и не презирает тех, кто свои интересы лелеет.

не переживает по поводу собственных интересов,

Он не стремится к тому, чтобы заработать много денег, но не гордится тем, что идет в одиночестве.

но он не превозносит и бедность.

Он следует своим путем, не полагаясь на других,

Глава IV/24

Брахман – это ритуал, Брахман – это подношение, Брахман – это тот, кто делает подношение огню, являющемуся тем же Брахманом. Если в каждом действии человек видит Брахмана, то воистину он будет Им поглощен.

Этот стих индуистские монахи читают перед едой в качестве молитвы, и под «огнем» здесь подразумевается огонь голода, джатхарагни. Смысл чтения этого стиха в качестве молитвы перед едой заключается в том, что потребление пищи является необходимым процессом для всех существ, включая мудреца, который рассматривает действие употребления пищи как джняна ягию: и пища, и тот, кто ее принимает, и процесс переваривания – все это является видоизменениями Брахмана – подобно тому, как волны являются частью океана.

Метафора, используемая в данном стихе, подразумевает хорошо известный ритуал, описанный в Ведах – ягию. Каждая ягия содержит в себе четыре существенных фактора: 1) божество, к которому взывают и которому делают подношение; 2) огонь, в который бросают подношение; 3) вещество, из которого состоит подношение, и 4) человек, совершающий ягию.

Глава V/5