Если мы в молитве не идем дальше переживаний и утешений, то останемся в самом ее начале. Когда мы приходим в восторг от утешений, то это остановка молитвы. Если мы отвлекаемся на дурные помыслы, то это потеря молитвы. А если мы увлечены приятным ощущением, то это не молитва, а переживание удовольствия. Все подобные переживания становятся для молитвенной практики большим препятствием, хотя люди, увлекающиеся своими переживаниями, считают, что они молятся. Когда подвизающийся обнаружит ровное благодатное состояние молитвы, не изменяющейся от эмоциональных переживаний, то это единственное смиренное и покаянное состояние ума и будет молитвой.
Во всех этих переживаниях присутствует Бог, но это не является Богом, а всего лишь состоянием ума, поэтому следует различать Божественное присутствие от состояния эмоциональной душевной радости и удовольствия, для чего необходимо руководство опытного Старца. В истинном созерцании нечего достигать, ибо природа этого состояния находится за пределами мысленной деятельности и является откровением Божественного бытия.
Существует два вида познания — относительное и абсолютное познание. Первое связано с рассудочным мышлением, обобщающим впечатления органов чувств. Оно является мирским видением, основанным на эгоизме. Второе есть прямое опытное постижение Бога с помощью Святого духа и является Божественным видением изначальной Причины бытия и всего тварного мира.
Соответственно существуют два пути Богопознания. Первый предназначен для очищения ума с помощью исполнения Евангельских заповедей и накопления добродетелей. Благие качества уменьшают духовные препятствия и создают подходящие условия для занятия молитвенной практикой и обретения начальной благодати, которая, как в тусклом зеркале, приоткрывает уму присутствие Божие. Этим путем следует большинство людей, и его главная цель — научиться использовать любые обстоятельства для получения благодати и укрепления в достижении Спасения.
Второй путь открывается тем, кто очистил сердце и ум длительной борьбой со страстями и помыслами и обрел дар священного созерцания Божественных свойств во Святом Духе. Этот путь требует великой решимости и самоотверженности, он мгновенно возводит такой подготовленный ум к Божественным созерцаниям и Богоподобию. Нам необходимо постичь Бога опытом в чистом созерцании, не только пребывающим за пределами тварного мира, но и непосредственно в нашей жизни. Именно это меняет ее полностью, преображая ее проявления во всех мелочах повседневности. В этом случае любое обстоятельство становится средством для овладения созерцанием.
Обоженый ум не имеет никаких скреп и не зависит ни от чего, живя и руководствуясь только Христом, Который для него становится жизнью и дыханием — вот признаки освященного и обоженого ума. Совершенное отсутствие гордыни и тщеславия, отсутствие всякого осуждения, преизбыток неиссякаемой Любви — вот признаки ума, в котором огонь благодати сжег все греховное, подобно молнии, упавшей в сухой лес. Ум, свободный от оков страстей и помыслов, воедино сливается с сердцем, становясь богоподобным по дару Божественной благодати.
Для такого богоподобного ума закончен путь самоотречения и отвержения эгоизма, единственный путь, который принес ему освящение. И только этот путь он может восхвалять и превозносить, как узкий путь, вводящий в безконечную Жизнь, в осуществление заповедей Спасителя и Победителя тления. Над тем, кто полностью стяжал обожение ума, смерть теряет свою власть: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?».
В Православии все является открытием, и самое главное его открытие — свобода от рабства ума и пребывание в Божественной благодати. Постичь различие между душевным переживанием и благодатью очень непросто, но вполне возможно, когда в нас открывается Христос. Состояние мысленного покоя — это еще не благодатный покой, а только переживание покоя. Истинный покой во Святом Духе не зависит от того, есть ли в уме мысли или их нет. Нужно научиться следовать Святому Духу прямым его постижением, которое естественно согласуется с заповедями Христа, а не размышлением или составлением множества различных правил.
В духовной жизни, проходящей через многообразные искушения, преданность Старцу является единственной опорой и помощью, ибо через него Христос укрепляет нашу молитвенную практику, устраняет все препятствия в созерцании и защищает от всех искушений. Духовный отец не может быть для нас всего лишь старшим другом, он становится для нас единственным истинным путем в уподоблении Христу, ибо через него нам передается традиция Православия и Христова благодать.
Прибегни к такому отцу духовному, который спасительно учит о Спасении, обретя Его на опыте, ибо не все слова людей о Спасении на самом деле спасительны, если вместо достижения Царства Небесного предлагают укреплять царство мира сего.