Работай с тем, что есть. Руководство по сострадательной жизни

Этот афоризм заключает в себе наставление о том, что необходимо научиться понимать большое НЕТ. Опять же, это опирается на ваши уважение и любящую доброту к самим себе, то есть на уверенность в своей фундаментальной добродетели. Когда вы начинаете закрываться и отгораживаться, возникает момент разрыва, и это и есть большое НЕТ. В этом нет ничего авторитарного в том смысле, что кто-то вас накажет. Это фундаментальное поощрение к тому, чтобы не скатываться в свой невроз.

Когда возникает гнев или любая другая клеша, её энергия такая мощная, чистая и резкая, что может отсечь любой невроз. Однако обычно мы на этом не останавливаемся. Обычно мы скатываемся в то, что называют негативной негативностью, – в мелочность, обиды, агрессию и праведный гнев. Тогда защитный аспект ума, оберегающий вашу фундаментальную мудрость, поднимает свою пылающую голову и говорит НЕТ. Понимание большого НЕТ возникает из сострадания к самим себе и очень схоже с сожалением, воздержанием, принятием прибежища в Трёх драгоценностях и обещанием не повторять этого снова.

Предположим, вы сильно расстроились, на кого-то кричите, а они в ответ кричат на вас – началась большая ссора, и вы выбежали из двери, хлопнув ей, и прищемили себе при этом палец. Это сущность принципа защитников. Это пробуждает вас.

Внешняя практика заключается в подношении защитникам – принципу мудрости. Традиционно вы подносите ритуальный торт торма. На внутреннем уровне вы предлагаете этому принципу жить и здравствовать в вашем существе. Вы готовы выполнять практику, чтобы питать свою способность знать, когда вы пробуждены, а когда засыпаете, и возвращать себя к пробуждённости настоящего мгновения.

Подход, предложенный в учениях лоджонг, заключается в том, что лучший способ использования неприятных обстоятельств на пути просветления – это не сопротивляться им, а войти в них. Когда мы заводим дружбу со своими эмоциями или развиваем сострадание к неудобным аспектам себя самих, которые кажутся нам греховными или дурными, они становятся сырьём, сочным исходным материалом, с которым мы можем работать, чтобы пробудиться. Четыре практики – это лучшие методы преодоления сопротивления и трансформации неудачных обстоятельств в путь просветления.

12. Пустая лодка

Однажды я проводила интервью с женщиной, которая сказала мне, что не может медитировать, – это было невозможно, поскольку у неё были проблемы в реальной жизни. Однако в медитации мы стараемся донести до самих себя очень обнадёживающее послание о том, что проблемы реальной жизни – это материал для пробуждения, а не повод прекращать попытки медитировать. Возможно, эта новость будет вам полезной.

Сегодняшний афоризм: «Всё неожиданное соединяй с медитацией». Это очень интересное предложение. Эти афоризмы подчёркивают, что мы можем пробудить бодхичитту посредством чего угодно, что ничего само по себе не является преградой. Этот афоризм указывает на то, что сами преграды – сюрпризы, неожиданные происшествия и удары молнии – пробуждают нас к переживанию как абсолютной, так и относительной бодхичитты, к открытому, просторному качеству наших умов и теплоте наших сердец.

Это афоризм о том, что неожиданность – это дар. Неожиданности могут быть приятными или неприятными, но главное в том, что они способны остановить наш ум. Вы идёте по улице, и вдруг вам в голову прилетает снежок. Это останавливает ваш ум.

Этот афоризм сочетается с другим: «Покойся в природе алайи, сущности». Обычно считается, что это афоризм для сидячей медитации, когда вы можете позволить своему уму покоиться в его естественном, беспристрастном состоянии. Однако верно и то, что когда у вас из-под ног выдёргивают ковёр, происходит то же самое: безо всяких усилий с вашей стороны ваш ум вдруг покоится в природе алайи.

Однажды я ехала в машине в качестве пассажира, и вдруг сзади громко просигналила другая машина. Когда она поравнялась с нашей машиной, я увидела лицо человека, сидевшего за рулём; оно было фиолетовым от гнева, и он грозил мне кулаком. Моё окно, как и его окно, было открыто, и он прокричал: «Найди себе работу!». Этот случай до сих пор останавливает мой ум.

Наставления заключаются в том, чтобы, когда что-то останавливает ваш ум, уловить момент разрыва, то мгновение большого пробела, замешательства, полного изумления и позволить себе покоиться в этом немного дольше, чем вы обычно это делаете.

Примечательно, что это наставление также относится к моменту умирания. Очевидно, что момент смерти – это большая неожиданность. Возможно, вы слышали слово самадхи («медитативная поглощённость») и знаете о том, что мы остаёмся в самадхи в момент смерти. Это означает, что мы можем позволить своему уму покоиться в природе алайи. Мы можем оставаться открытыми и установить связь со свежими, беспристрастными качествами своего ума, которые становятся доступны нам в момент смерти. Однако они также доступны нам в каждый день нашей жизни! Этот дар преподносят нам неожиданные обстоятельства, о которых говорится в данном афоризме.