Указанное знание – это, конечно, знание суфиев. Здесь не содержится ссылки на книжное знание, воспроизводимое в письменной форме и затем сохраняемое в этом материальном носителе; ибо книжный материал не убавится, если попадет в руки человека неспособного воспользоваться им. Знание же, о котором здесь идет речь, дается в такое время и таким образом, что им проверяется и оживляется книжное знание.
«Давать знание, которое способно быть утраченным», – относится к тем случаям, когда определенным «состояниям» опознания истины позволяют раскрыться в человеке до того, как он научится удерживать в себе эти состояния; в результате человек теряет преимущества, даруемые подобным состоянием, и теряет его.
В силу труднопостижимости этого факта, а также по вполне понятной лености человеческой натуры, интеллектуалы решили «упразднить» любое учение, которое нельзя заключить в книги. Но это еще не значит, что такого учения не существует. Данное табу лишь усложняет задачу его нахождения и изучения, так как вышеупомянутый класс людей (интеллектуалы) приучили других вообще не искать подобные знания.
Вы владеете только тем, что нельзя потерять при кораблекрушении.
Хотел бы я знать,
Омар Хайям
Омар Хайям был крупным философом, ученым и практическим учителем суфизма. Его имя хорошо известно в европейской литературе, главным образом, благодаря Эдварду Фицджеральду, который в викторианскую эпоху опубликовал на английском языке несколько его четверостиший. Фицджеральд, надо отметить, подобно многим восточным схоластам, воображал, что, так как Хайям временами описывал совершенно различные точки зрения, он и сам был, в некотором смысле, жертвой противоречий собственного разума. Такое убеждение, хотя оно и типично для многих академических ученых, отличается почти такой же «глубиной» мысли, как и взгляды людей, полагающих, что когда кто-то излагает ту или иную позицию, то это значит, что он и сам ее придерживается, а если он показывает несколько различных действий, то эти действия характеризуют именно его.
Фицджеральда, однако, можно обвинить в гораздо большем, чем просто в плохой способности к пониманию. То, что он придал своим переводам Хайяма характер антисуфийской пропаганды, не может быть оправдано даже самыми ярыми приверженцами этого переводчика. В результате они склонны не замечать его поразительную нечестность и призывают обратить внимание на другие аспекты.
Стихи Омара Хайяма и членов его школы, произведения которых стали общепризнанной частью данного вида учебных материалов, основаны на специальной терминологии и аллегориях Суфизма. Свами Говинда Тартха тщательно исследовал эти произведения и перевел их на английский язык. Его книга вышла под названием «The nectar of Grace» («Нектар Тонкости») в 1941 году.
Ее можно считать последним словом в передаче смыслового содержания поэзии Хайяма (насколько стихи такого рода вообще поддаются воспроизведению на английском языке). Интересно отметить, что лишь немногие западные ученые воспользовались его работой в своих толкованиях Хайяма.
Вот почему Хайям, по существу, остается почти неизвестным поэтом.