Читаем Путь любви полностью

Свобода не имеет ограничений. В вас нет ограничений, вы столь же необъятны, как и сама жизнь. И это правда, это действительно так. Татвамаси: вы есть то. Вы есть целое, не меньше. Часть есть целое: позвольте мне это отметить. С точки зрения математики сказать, что часть есть целое — нелогично, но мистицизм — это не математика. Если вы обратитесь к математику, он скажет: «Как может часть быть целым? Часть есть часть. Часть никогда не будет целым. Часть никогда не будет равна целому, часть неизбежно будет меньше целого». Конечно, с точки зрения математики это правильно, но с точки зрения мистики это полная чушь.

Часть есть целое, равна целому, и нисколько не меньше его, ни на йоту. Часть неотделима от целого: как она может быть меньше целого? Представьте себе волну. Математик скажет: «Волна меньше океана». Мистик же скажет: «Волна — это и есть океан». Как она может быть меньше океана? Можете ли вы представить волну отдельно от океана? Можете?» Можете уложить ее в чемодан? Попробуйте, и увидите, что в тот момент, когда вы ее взяли, это уже не волна. Волна бывает только в океане; ее невозможно отделить. Волна — это не что иное, как волнение океана.

Волна — это проявление океана. Это — не отдельная вещь. Волна и есть океан. Часть и есть целое; и, пока вы это помните, вы можете сказать, подобно Христу: «Мой Бог и я — едины». Или как Аль-Хилладж Мансур сказал: «Она — Эль Хагг — я и есть правда». Или подобно Упанишадам: «Ахам Брахмасми — я есть Бог, я есть Абсолют, я есть целое».

Я вырвался из хватки всех оков. Кабир говорит: Я достиг недостижимого…

Посмотрите, какая красота:

Я достиг недостижимого,

И мое сердце окрасилось в цвета любви.

Зачем понадобилось называть это недостижимым, если уже сказано: «Я достиг»? Здесь логика и мистика расходятся. Логики… если вы спросите Артура Кестлера о высказывании Кабира, где он говорит: «Я достиг недостижимого», тот скажет: «Абсурд! Если это недостижимо, то как вы его достигнете? Если вы говорите, что вы достигли этого, то как вы можете назвать это недостижимым?» Он скажет, что это — мистификация, что сказавший это — ненормальный.

Но послушайте… это совсем не мистификация. Кабир пытается выразить нечто необыкновенно ценное. Ему пришлось говорить этот абсурд, потому что это — единственный способ что-то выразить. Истина может быть выражена только через парадокс.

Я достиг недостижимого…

Тогда что же он хочет сказать? Он называет это недостижимым потому, что вы не можете достичь этого сами, вы не можете сделать это своей целью, бесполезно любое усилие, нет никакого метода, чтобы это достичь. Нет путей, ведущих к этому, поэтому он называет это недостижимым». Но все же это достижимо. Однажды, вдруг, это приходит как дар, а вовсе не как достижение. Не то чтобы вы достигли; вы просто изумляетесь, вы не можете поверить своим глазам оно здесь, оно повсюду. 11 парадокс заключается г. следующем: чем больше вы будете пытаться этого достичь, тем меньше будет шанс получить подарок.

Когда вы оставите все попытки этого достичь, когда вы забудете, что есть какие-либо достижения, когда вы поймете, что этого достичь нельзя, когда это понимание придет из самой глубины вашего сердца, когда вы, наконец, расслабитесь, когда не будет никакого желания чего-то достичь, куда-то идти, кем-то стать, что-то получить какое-нибудь переживание Бога, мокши, нирваны — когда все эти желания исчезнут… Ведь вы уже знаете, что это недостижимо, что глупо этого желать, что это не может быть объектом для удовлетворения эго, потому что все такие объекты будут усиливать эго, а с помощью эго это тем более невозможно. Как с помощью эго вы можете стать безграничным?» Эго — это туннель; возможно ли оставаться в туннеле и одновременно ощущать простор великого неба? Невозможно.

Поняв, что я и есть главная причина моих страданий, я и есть ограничение, человек расслабляется. А когда приходит глубокое расслабление, полное расслабление, тогда приходит и дар.

Поэтому Кабир говорит: Я достиг недостижимого — не то, чтобы я достиг этого; это было мне дано, это было благоволением. Бог дал.

Вот почему я сказал, что Рабиндранат сделал неправильный перевод.

Калат нанса акал кинхи? Неужели, мой Бог, Ты это сделал? Я потерял всякую надежду. Я перестал даже посылать молитвы; это стало бессмысленным. Тысячи и тысячи жизней я искал этого, но затем отбросил все, всякий поиск. А теперь, когда я отбросил всякий поиск, это — здесь. Ты удивил меня! Когда я пытался, Ты отворачивался. А теперь, когда я уже ничего не хочу, Ты дал мне это. Когда я думал, что могу этого достичь, когда я думал, что я этого достоин, Ты меня даже не слушал. Ты был бесконечно далеко. А теперь, когда я понял, что я этого не заслуживаю, что это не для меня, Ты пришел.

Я достиг недостижимого, И мое сердце окрасилось в цвета любви.

Перейти на страницу:

Похожие книги