Кто-то спросил вас: «Есть Бог или нет?» — и вы говорите: «Я не знаю» — значит, вы уже саду. В буддийской литературе описывается, что, когда кто-то приходил к Будде, Будда спрашивал его: «Веришь ли ты в Бога? Веришь ли ты в ад, рай? Веришь ли ты в существование души?» И когда человек отвечал: «Я не знаю, господин» — Будда говорил: «Саду, саду… Ты невинен, это великолепно, что ты невинен, это так прекрасно, что ты невинен». Это был первый шаг.
Обилие знаний создает путаницу: чем больше вы знаете, тем больше у вас путаницы. Это приводит к тому, что вы становитесь хитрее и все больше стараетесь обмануть природу. Невинный человек остается в полной гармонии с природой. Человек, наполненный знаниями, начинает обманывать природу, начинает эксплуатировать природу. Он начинает использовать природу с помощью своих знаний, чтобы она служила ему.
Это можно увидеть на примере науки, которая постоянно пытается победить природу. Разумеется, в долгих бегах природа все равно победит. Вам не удастся обманывать природу долго. В конце концов, ваш обман обернется против вас самих. Именно так и происходит: триста лет научного обмана, — и теперь уже все человечество вплотную подошло к тотальной смерти, к глобальному самоубийству.
Первое условие, чтобы стать саду — это не говорить, что вы что-то знаете, потому что все знания иллюзорны. Ведь вы не знаете ничего точно, никто не знает. Только невежды думают, что они знают, мудрые люди знают, что они ничего не знают.
Второе: саду похож на ребенка, он живет спонтанно. Когда он проголодается, он ест, когда он засыпает, он идет спать. Наблюдали ли вы когда-нибудь за маленькими детьми? Они могут заснуть даже за обеденным столом. Только что они ели, еще одна ложка — и они уже спят.
Второе, что отличает саду — это спонтанность, но в так называемых саду спонтанности вы не найдете. Потому что, когда они чувствуют голод, они начинают поститься. Разве могут такие люди быть невинными и спонтанными? А когда им хочется спать, они борются за бдительность, они заставляют себя не спать. Когда их что-то раздражает, они пытаются улыбнуться, а когда они чувствуют сексуальное возбуждение, они начинают говорить о
Если спонтанность появилась уже на фоне сознательности, осознания. Когда есть осознание, и все же вы не нарушаете своей спонтанности… вы уже настолько дисциплинированы, что уже не навязываете себе никаких специальных неестественных дисциплин; ваше осознание теперь помогает вам стать более естественными, более спонтанными, ни во что не вмешивающимися, ничего не подавляющими. Но и осознающими.
Эти две вещи следует понять. Есть люди, которые бессознательны и невинны; это ребячество. Они не войдут в Царствие Божие, они не саду. И есть люди, которые очень сознательны, но стали уже неестественными. Вследствие своей сознательности они начали вмешиваться в естественный ход жизни. Это так называемые монахи, саду; они тоже еще не готовы войти в Царствие Божие.
Нужна новая комбинация, нужен новый синтез: осознание плюс спонтанность. Именно это имел в виду Кабир, когда сказал сахадж самадхи. Сахадж означает спонтанность, самадхи означает осознание: спонтанное осознание. Если осознание начинает вмешиваться в вашу спонтанность, вы все упускаете. И если ваша спонтанность начинает противоречить осознанию, вы также упускаете. Саду — это тот, в ком есть и то и другое: сахаджаи кайя садхо.
Кабир сказал: О саду! Очистите ваше тело простым, естественным, спонтанным путем. Не боритесь с телом — вот его послание. Тело ваше, тело и есть вы; не создавайте из тела врага.