Психотерапия человеческой жизни. Основы интегрального нейропрограммирования.

Вот точно также все происходит и с Космической реальностью (воспользуемся этой номинацией). Она, будучи единой, выражает себя двояко в феноменальном (от слова «феномен» как «явление») и трансцендентальном (от слова трансценденция — в данном случае «запредельном» или не-проявленном) виде. При этом феноменальная Космическая реальность является обусловленной и относительной (а также различимой, хотя и иллюзорной), а трансцендентальная Космическая реальность необусловлена и абсолютна (а также неразличима, хотя и единственно реальна).

Первая из этих реальностей конечна во времени и пространстве, тогда как вторая в этом самом времени и пространстве бесконечна. И тот, кто переживет ощущения абсолютной целостности и единения со всем, еще при жизни обретет бессмертие и самого себя. Вернется домой. Проснется для подлинной жизни. Станет тем, кем каждый и есть на самом деле — Всем-Что-Есть. Волна вспомнит, что она не часть океана, но суть Океан. А человек, которому снится, что он мотылек, проснувшись, вспомнит, что он человек…

Подобное переживание целостности и единства может быть только раз в жизни. Но оно стоит всей этой жизни. Потому что оправдывает все ее перипетии. И вообще-то и является главным смыслом человеческого существования. Да-да: именно осознание своей Космичности и есть конечная — и главная — цель всех человеческих жизней в бесчисленных их воплощениях…

Для особо пытливых. В своем пути к полному и подлинному просветлению вы пройдете четыре стадии, описанные индийским наставником буддизма Ашвагхоша [15, с. 46–47].

1. Просветление посвященного, где вы направляетесь на путь, ведущий к совершенному просветлению.

2. Подобие истинного просветления, где осознаете, что феноменальный мир является иллюзией, но все еще будете привязаны к своему «Я».

3. Близкое к истинному просветлению, когда человек осознает трансцендентальный аспект Космической реальности, но по каким-то причинам опять возвращается в феноменальный мир.

4. Окончательное просветление, когда человек целиком и полностью постигает высшую Реальность и становится единым с ней.

Обращаю ваше внимание на то, что обретение Просветления вовсе не значит, что вы, вспорхнув белыми крыльями (или включив реактивную тягу, сами знаете где), покидаете этот суетный мир. Все обстоит точно наоборот! Как пишет Л. Хиксон [54, с. 230]: «Веселый и радостный человек, полностью проявивший в себе просветление, не идет ни по какому пути. Он несет сделанный из тыквы сосуд с вином, символ тантрического экстаза, который способен трансформировать яд вина иллюзорного человеческого мира в нектар. В обнимку с сосудом он прогуливается по базару. Он ведет за собой по пути Будды торговцев рыбой. Босой, с голой грудью, он приходит на базар. Грязный и покрытый пылью, как широко он улыбается! Он не обращается к мистическим силам, но он подобен сухому дереву, которое быстро покрывается цветами. Воспринимаемые как потенциальные Будды, а не только как торговцы рыбой или просто покупатели на базарной площади, все эти люди в его присутствии быстро достигают расцвета».

Направлений обретения Просветления столь много, что в них не просто можно, а практически должно запутаться. И потому, мы все же должны быть благодарны одному из величайших мыслителей нашего времени — уже упоминавшемуся Кену Уилберу — за то, что он умудрился навести порядок и в этом вопросе, публично огласив (именно так: огласив, не напечатав) пять причин нашей с вами непросветленности.

Причины нашей непросветленности

Согласно сопроводившему сие текстом К. Бигелоу [6], существует пять основных видов деятельности (деятельности ли — скорее, глупости), которые более всего предотвращают наше пробуждение к недвойственности и постижению Абсолюта в любом его виде: «бесконечной неописуемой пустоты» или «божественно единении с Формой»^{4}:

1. Концептуализация.

2. Объективизация.

3. Искания.

4. Различения.

5. Отсутствие любви.

Он же (и там же) приводит и некую интегральную практику преодоления данных заблуждений и превращение каждого из них в самоисследование и даже самосозерцание. Например, вы начинаете с вопроса «Концептуализирую ли я?», а через пять минут переходите (и далее каждые пять минут продолжаете последовательно переходить) к следующему за ним виду «вредоносной» деятельности. «Объективизирую?» — «Ищу?» — «Различаю (себя от Духа)?» — «Не люблю?» При этом вы не пытаетесь изменить то, что совершаете, а просто пребываете в этом. Потому что, согласно К. Уилберу то, что сознает эти виды деятельности, свободно от них всех, ибо сознавание и Дух не есть два…

Просветление в интегральном подходе

Скажите, вы что-нибудь поняли? Вот и я о том же… Так что давайте далее разбираться во всем этом, опираясь уже на канонический текст самого К. Уилбера [46].

Первый его вопрос (в самом начале выступления) касается всех нас: «Если все что есть Дух, то почему мы этого не замечаем?» В какую иллюзию мы втянуты? Из-за чего мы упускаем из виду этот абсолютный, фундаментальный факт?