Препятствия на пути преданного служения

основные обеты и укрепившись в решимости осознать Кришну. Он приводит пример обета поста, который преданные соблюдают в день Джанмаштами. В течении дня придет голод, и ум потребует пищи. Но поскольку разум тверд в решении поститься, то на возмущенные крики ума можно не обращать внимания.

Другой способ, предложенный Бхактисидцхантой Сараевати Тхакуром, заключается в том, что "только проснувшись утром, вы должны сто раз побить ум метлой, а вечером перед сном - еще сто раз башмаком". Обычно этот метод вызывает улыбки. Но он вполне серьезен. Означает ли это, что мы действительно должны бить себя по голове метлой? Да, даже дословно этому можно следовать. Но образно это означает вбивание в себя здравого смысла. Как только мы просыпаемся, наш ум наполняется требованиями чувств. И вместо того, чтобы смиренно следовать этим, зачастую вздорным, требованиям, мы должны, крепко ухватив свой ум, хорошенько "побить" его разумным планированием и последующими решительными действиями.

Например, проснувшись утром, я вижу, взглянув на часы, что пора вставать на мангала-арати. Но ум говорит: "Нет, я хочу остаться в постели, и вообще слишком холодно, чтобы вставать". Такое предложение ума не соответствует моим истинным намерениям, а потому я должен отвергнуть его. И "сто раз", рекомендованные Бхактисидцхантой Сарасвати Тхакуром, означают, что в нашем уме не одна глупая или разрушительная идея, а множество. И их следует "бить", пока они находятся на стадии формулировки, а для этого нам Посоветовали найти метлу. Если такой совет нам кажется забавным, то это тоже неплохо. Мы можем слишком плохо кончить, принимая запросы ума чересчур серьезно. Нет, я не есть мой ум. Я - чистая духовная душа, вечный слуга Кришны.

Процесс битья, предложенный здесь, - не акт мазохизма. Игнорированию глупых запросов ума должно сопутствовать выполнение наставлений гуру, садху и шастр. Но сначала мы должны показать уму - "кто здесь главный", в противном случае мы вынуждены будем следовать его изменчивому /чанчала/, мерцающему пути.

ОСЛАБИТЬ УДИЛА

Иногда с умом лучше помириться. Если все, чем мы занимаемся - это избиваем ум и сурово обращаемся с ним, то он найдет способ восстать. Это напоминает верховую езду: следует крепко натягивать уздечку, но если делать это постоянно и слишком сильно, то лошадь начнет брыкаться. Мы должны дать понять лошади - кто главный, но иногда нужно передать ей инициативу и позволить бежать самой. Предположим, мы пытаемся контролировать склонность ума к перееданию. Мы знаем, что переедание является препятствием на пути преданного служения. Но значит ли это, что мы должны заставить ум отказаться от мыслей о еде вообще или заморить тело голодом? Язык посылает свой запрос уму, желая чего-то съедобного, и мы даем резолюцию: "Да, ты можешь поесть, но ешь только Кришна прасадам, и не слишком много". Заранее принятое решение о том, что мы должны есть, разумные объяснения последствий переедания, а также игнорирование экстравагантных запросов ума - помогут нам избежать переедания, не "добивая" свой ум. В конце концов, Кришна не говорит, что ум - наш вечный враг, ум может стать и хорошим другом.

Компромиссы с умом, на которые мы идем, должны быть в рамках правил и предписаний преданного служения. Наше желание - это желание служить Кришне, а не желание чувственных наслаждений. На начальных этапах это желание поддерживается соблюдением регулирующих принципов, следованием определенным правилам и предписаниям. На высшей ступени бхакта погружается в состояние транса преданности, самадхи\ и не желает больше ничего, кроме любовного служения Господу Кришне.

ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ

Предположим, нам удалось в основном восстановить свое психическое здоровье и научиться контролировать ум, не позволяя ему подталкивать нас к греховным и недостойным действиям. Но все равно мы обнаруживаем, что не способны управлять умом ежесекундно. Пока мы можем контролировать себя, только желая провести день в преданном служении, не очень сомневаясь в философии и не планируя занятий незаконным сексом. В этом наш разум тверд. Но время от времени мы отвлекаемся. Когда мы повторяем мантру, мы не можем сконцентрироваться на ее звучании. Когда мы стоим перед Божествами, наши глаза видят божественные формы, а ум в это время тащит нас по всей вселенной. И когда даршан подходит к концу, мы осознаем, что были совершенно не способны сосредоточиться на лотосных стопах Господа. Это то печальное состояние, когда преданный может совершать внешне безупречные действия одно за другим, но механически, не погружаясь при этом в преданное служение.