Преображение

В огромном мире, в этой внутренней вселенной, выкристаллизовавшийся субъект может бытийствовать, не имея никаких других потребностей, направленных вовне, кроме одной, которую он не может удовлетворить внутри субъективной реальности, — это реализация в объективной реальности.

Происходит следующее: человек, двигаясь в рамках той или иной традиции или просто в рамках живой веры, обретает себя в качестве субъекта и обнаруживает полную самодостаточность своей субъективной реальности для бытийствования. Это не крыша поехала, не бред сумасшедшего — это переживание, осознавание и структурирование. А зачем тогда все эти хлопоты с воплощенностью? Как спортсмен, ставший чемпионом мира: а зачем мне теперь тренер? Я же уже сам по себе, зачем мне тренер? В нашем случае: если я сам по себе, зачем мне тело, зачем мне жизнь этого тела, зачем мне социальное тело и жизнь этого социального тела, если я пришел домой и там есть все, что нужно мне как субъекту?

Приходит желание решить этот вопрос. А вопрос решается только двумя способами: один — это жить надо, а второй — жить не надо, потому что не хочется, ну не хочется. Мы в текстах встречаем выражения: пришел домой, обрел рай, свет, покой. И это не где-то, это здесь в субъективной реальности. Да, великолепно пребывать в этом обретенном своем собственном, единичном, уникальном и неповторимом, наполненным смыслом и содержанием доме, а все остальное представляется просто лишним. Только страх, что если внешняя воплощенность умрет, то и внутренняя реальность умрет, заставляет искать хитрый ход, чтобы так вывернуться, что если это умрет, чтобы то не умерло.

«Нет, весь я не умру, душа в заветной лире мой прах переживет». Душа-то переживет, а ты переживешь? Вот об этом поэт ничего не сказал.

Но вопиющие различия между внутренней реальностью, этим своим домом, и внешней жизнью многих доводит до крайности.

Будучи сторонником позиции «жить надо!», я, естественно, с определенного момента посвятил себя поискам ответа на вопрос: «Если надо, то как?» Как, что надо делать? И зачем после этого еще и жить?

Был такой целый период в моей жизни, когда в течение нескольких лет многие мои друзья, люди, глубоко мною уважаемые, говорили со мной на одну и ту же тему, независимо друг от друга, в независимости от того, к какому конкретному варианту традиций они принадлежали, все они говорили одно.

— Ну, Игорь, ну что ты такой активный? Вот еще и рисовать начал, вот еще и поешь, еще и беседы какие-то, и этот социально-психологический мир, что это такое? Что тебе, в себе плохо?

— Мне там очень хорошо, так же как и вам, — отвечал я.

— Так давай, сверни тут все до минимума и будешь очень духовный человек, а так ты вроде как бы духовный, а вроде как бы и нет.

Так продолжалось до тех пор, пока, наконец, я не встретил людей, у которых в контексте было понимание, что есть путь, который можно назвать «молитвенный», а есть путь, который можно назвать «деятельный». Но для строгого интеллекта объяснение типа: «Я это делаю, потому что необходимо реализовывать Традицию на первом уровне реальности», «Я это делаю, потому что таково мое предназначение» — равнозначно объяснению своих действий действиями других.

Я это делаю, потому что Он сказал, чтобы я это сделал. Это тоже самое, что сказать: я такой, потому что у меня родители такие — это они во всем виноваты. Для строгого интеллекта это неудовлетворительное объяснение, поэтому я пытался найти объяснение для деятельного пути, находящееся внутри самого субъекта. Тогда и возникла тема, что каждое «хочу» священно.

Я хочет только быть, и для этого ему достаточно внутренней реальности. Ну, а если ты не в состоянии осуществить этот вариант, даже когда все внешнее надоело, все пошло, банально, неинтересно, скучно, люди только утомляют, потому что они же не открывают тебе внутренней реальности, да и субъектные контакты — это такая редкость? Ну что, в горы уйти, в пещере поселиться?