Но что же тогда? Должны ли мы — признав очевидную фактическую невозможность созыва настоящего собора в наше время — просто перестать думать и о соборе, и о соборности? Конечно нет. Даже жалкие и несовершенные попытки Константинополя, несмотря на все препятствия, все же созывать Совещания, учреждать Комиссии и публиковать документы, могут принести положительные результаты в форме некоего православного консенсуса в практических вопросах. Свободные православные силы должны этим попыткам посильно содействовать.
Беда только в том, что этих сил очень мало и что для свободного обсуждения самых насущных тем — например, вопрос о каноническом устройстве в Западной Европе и особенно в Америке — препятствия возникают со стороны самых мелких форм национализма, преимущественно греческого и балканского.
Во всяком случае, все эти препятствия могут быть преодолены только через возврат к серьезному богословию, серьезному подходу к экклезиологическим темам: что есть собор? Каков его идеальный состав? Как он может стать истинным отражением Церкви Божией?
Как ни трагичны обстоятельства, в которых живет современное православие, его судьбы в руках Божиих — не человеческих. А если так, то и собор когда–нибудь, где–нибудь, как–нибудь все же возможен. Какое бы прилагательное ни было использовано для его обозначения — «вселенский», «великий», «поместный» — его конечная подлинность зависит от присутствия Духа Божия, обетованного
Поэтому, не капитулируя перед историей, не закапывая наш талант в землю, — но и не сдаваясь ни в чем основном и главном — мы, православные христиане, живущие в XX веке, обязаны представить миру «ответ о нашем уповании» (1 Пет.3:15). За церковную соборность надо бороться, и только при условии этой борьбы благодать Божия сделает и невозможное — возможным.
notes
Примечания
1
Paul Tillich. Biblical Religion and the Search for Ultimate Reality. — Chicago, 1965. — P. 85.
2
Cм., напр.. Церковная догматика IV, часть третья, первая половина, переведенная на англ. язык Г.В. Бромили. — Эдинбург, 1961. — С. 461–478 об эсхатологии и апокатастазисе и С. Булгаков. Невеста Агнца. — Париж, 1945. — С. 581–586.
3
П.Тиллих. Систематическое богословие. — Чикаго, 1957. — II. — С. 148.
4
Там же. — С. 50.
5
Вильям Хамильтон. Радикальное богословие и смерть Бога. — Индианополис, 1966. — С. 92–93.
6
Митрополит Игнатий Хазим. Се творю все новое. — Поангл.: St. Vladimir's Seminary Quarterly. — Vol. 12. — № 3–4. — 1968. — P.113; по–франц.: Messagerde l'Exarcliat du Patriarche russe en Europe occidentale. — № 62–63. — Paris, 1968. — P. 99–112.
7
John Macquarrie. Principles of Christian Theology. — New York, 1966. — P. 265–267.
8
Paul Tillich. Systematic Theology II. — P. 149. Позиция Тиллиха справедливо критикуется G.H. Tavard, Paul Tillich and the Christian message. — London. — P. 129–132.
9
Karl Rahner. Theological Investigations 1. — Англ. перевод C. Ernst. — Baltimore, 1961. — P. 183.
10
Слово XXIX. — Изд. Василия Кривошеина. Париж, 1965. — С. 177–179 (по–франц.).
11
См. переводы еп. Феофана Затворника в Добротолюбии. — V. — М., 1900. — С. 254–302 (четыре кратких трактата о духовной жизни, включая «Декалог», и одна из девяти книг «О священнобезмолвствующих» («Триады», 1,2) и две проповеди; «Декалог» имеется также в переводе иером. Антония, напечатанном вместе с житием Паламы (Одесса, 1887); Слово к философам Иоанну и Феодору, пер. еп. Арсения (Иващенко). — Новгород, 1895; шесть «Бесед» (Воскресное чтение. — 1853. — № 16; Церковные Ведомости, Прибавл. — 1898. — № 18–20; 1900. — № 34; Православная мысль. — Париж, 1951. — № 8). Новый русский перевод всех «Бесед» Паламы недавно напечатан архим. Амвросием (Погодиным): Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы, 2 тт., Монреаль, 1968–1975; наконец, перевод «Прения с хионами», сделанный Г.Прохоровым, напечатан в Трудах Отдела древнерусской литературы Института Русской литературы АН СССР. — XXVII. — Л.,1972. — С. 364–369 — далее ссылки на это издание приводятся сокращенно: ТОДРЛ, т. …). Переводы некоторых других произведений Паламы, сделанные в Париже архим. Киприаном (Керном), имеются лишь в рукописи.
12