Практика осознанности

– Такого не бывает, просто не может быть. Вы либо доходите до этого уровня восприятия, либо нет. Подняться до высот и упасть оттуда невозможно, а уж Господу этого точно не нужно. Ощущение связи может быть утрачено по двум причинам. Первая – когда её и не было, когда она была воображаемой и существовала только в его уме. Тогда самогипноз может вас подвести или реальность вашего бытия вдруг себя проявит, например, во время стресса. И вы теряете связь, которой на самом деле никогда не было. Вторая причина, по которой может возникать ощущение утраты связи с Богом, – изменение вашего состояния. Во время переходов с одного этапа Пути на другой ваше восприятие может меняться, и привычные ощущения связи теряются, а новые пока не проявили себя. Так, например, бывает при переходе из стадии следования Воле Бога к стадии исчезновения в Нём. Но потом вы понимаете, что связь не утрачена, но она поменяла форму. Вот так бывает.

– Как можно служить Богу на стадии, когда человек ещё не способен воспринимать никакие импульсы Воли, может ли он служить Богу, и вообще нужно ли Богу такое служение или нет?

– На такой стадии человек может служить только ритуально. Если он принадлежит к какой-то конфессии, то там имеются вменённые молитвы, кодекс поведения, обряды и посты. Другой вариант подобного служения – следовать за тем, кто получает импульсы Воли, участвовать в его Работе.

– А ритуальное служение имеет смысл?

– До некоторой степени имеет, ведь с чего-то надо начинать, и такой опыт бывает полезным. Полезно получить вкус ритуальных молитв, узнать их действие, получить навык выполнения правил и обрядов. Узнать, насыщает ли подобное служение вашу внутреннюю потребность, будет потом, с чем сравнивать, если позже вы обратитесь к Пути. Так что это может быть полезным. А что касается Бога, то можно сказать только одно: раз такая форма служения существует, значит, она нужна. Просто есть сознательное индивидуальное служение, и есть служение для всех, не требующее осознанности и нередко выполняющееся для галочки, на автомате.

– Ваше личное мнение, если человек в начале духовного пути своего, что бы вы ему посоветовали, нужно ли ему сомневаться?

– Сомневаться нужно, конечно.

– Пока ты ищешь, пока ты ищешь себе наставника, нужны сомнения. До какой поры нужны эти сомнения?

– До той поры, пока вы не решили попробовать Путь или любую практику. Если вы сомневаетесь в каком-то учении умозрительно, этому грош цена, вы должны попробовать его на себе. То есть если вы читаете о каком-то Пути, который предлагает практическую часть, и он вам кажется близким, то сомнения преодолеваются опытом – неважно, положительный он или отрицательный. Вы должны убедиться в том, ведёт ли этот Путь к той цели, которую вы выбрали. Если вы прилежно выполняете практику, то не можете не увидеть результатов. Причём это может быть результат, доказывающий, что практика действует, или же доказывающий, что она ничего не даёт. Конечно, приступая к ней, вы должны применить свой разум и попытаться понять теоретическое обоснование учения, из которого обычно и вытекает его практическая часть. Если вам кажется всё это разумным, то здесь сомнения нужно отложить в сторону и вложиться в практику. То есть вы принимаете за рабочую гипотезу, что учение верное, и начинаете проверять практику, с полным доверием к ней и максимально в неё вкладываясь. Тогда вы получите опыт, который в любом случае избавит вас от сомнений. Это займёт какое-то время, но иного способа избавиться от сомнений нет, только личный опыт, и всё.