• Избегай сокрытия своих недостатков и обсуждения недостатков других.
• Избегай действий, порожденных алчностью.
• Мы должны знать: что бы ни происходило с нами, все эти явления, в сущности, преходящи. Поскольку психика не обладает ни независимым существованием, ни истинным «я», она подобна самому пространству.
• Мы должны знать, что мысли (составляющие ум) происходят от цепи причин, что тело и речь, образованные четырьмя первоэлементами, преходящи.
• Мы должны знать, что следствия прошлых действий, от которых происходят все моральные страдания, возникают автоматически. Эти страдания могут быть средством, убеждающим разум в пользе Учения (буддизма), которое учит методу освобождения от страдания; следовательно, их можно рассматривать как духовных учителей.
• Поскольку материальное преуспевание часто вредно для религиозной жизни, мы должны смотреть на славу и процветание как на враждебные вещи, от которых следует защищаться. Однако комфорт и богатство могут оказаться и благоприятствующими духовному развитию, и мы не должны избегать их (если они возникают сами собой).
• Поскольку несчастья и опасности иногда приводят человека к Учению, их также следует признать духовными учителями.
• В действительности ничто из существующего не существует само по себе, независимо ни от чего. Все существующее во вселенной – объекты познания, которые бесформенны или имеют форму, мысли в уме вследствие впечатлений, получаемых от органов чувств, обстоятельства жизни как результат прежнего поведения – все это взаимозависимо и взаимообусловлено.
• Тот, кто хочет стать религиозным человеком[127], должен вести себя соответственно, а не уподобляться большинству людей. Он должен покинуть родное место и жить в каких-нибудь других местах, где его не знают, чтобы освободить себя от тирании дома и от уз привычных отношений.
• Выбрав учителем мудрого ламу, следует отбросить гордыню и себялюбие, слушать его наставления и следовать его советам.
• Религиозный человек не должен разбалтывать всем об усвоенных учениях или психических упражнениях, в которые он посвящен, но должен непрестанно практиковать их в повседневной жизни.
• Когда он узрит в себе проблеск внутреннего света, он не должен поддаться лености, но должен использовать этот первоначальный проблеск и непрестанно созерцать его в сознании.
• Испытав хотя бы однажды блаженство медитативного созерцания, он должен уединиться для практики, отказавшись от всяческой внешней деятельности и отбросив мирские заботы.
• Религиозный человек должен в совершенстве овладеть телом, речью и мыслями. Стремясь к Освобождению, он никогда не должен искать собственной выгоды (выгоды своего «я», которое иллюзорно)[128], но всегда служить на благо других. Ни на миг он не должен допускать, чтобы тело, речь и мысли использовались бы низменно.
• Вступившие на «Мистический Путь» должны настойчиво слушать речь об Учении.
• Вера в него придет к тебе, продолжай заниматься медитативным сосредоточением на нем.
• Упорно пребывай в уединении, пока твой разум не обретет необходимой силы созерцания.
• Если твои мысли блуждают и их трудно сосредоточить, упорно продолжай делать усилия, чтобы овладеть ими.
• Если тебя одолевает сонное оцепенение, настойчиво взбадривай и активизируй ум.
• Упорно продолжай медитации, пока не достигнешь неколебимой безмятежности.
• Достигнув этого состояния, настойчиво старайся его продлить, добейся того, чтобы ты мог его вызвать произвольно, чтобы оно стало привычным для тебя.
• Если беды и несчастья подступят к тебе, будь стоек в тройственном терпении – тела, речи и мысли.
• Если в тебе возникнут привязанности или желания и будут превозмогать тебя, подави их, как только они проявятся.
• Если ослабеют в тебе благожелательность и сострадание, восстанови их непоколебимой практикой добродетели и милосердных деяний.
• Размышляй о трудности рождения человеком, и, возможно, это побудит тебя практиковать Учение при любой удобной возможности.
• Думай о смерти, о нашей неуверенности в сроке нашей жизни и неопределенности обстоятельств, и, возможно, это побудит тебя жить в соответствии с Учением.
• Возможно, мысль о неотвратимой природе причин и следствий побудит тебя избегать неблагих деяний, порождающих зло.
• Думай о тщете и бессмысленности жизни в круговороте перерождений, и, возможно, это побудит тебя стараться освободиться от этого.
• Думай о всякого рода несчастьях, которым подвержены все существа, и, возможно, это пробудит в тебе стремление к достижению ментального просветления (которое и освободит от страданий).
• Думай о порочных склонностях, несправедливости и вероломстве в природе большинства существ. Думай о трудности искоренения ошибочных представлений и разрушения ошибочных впечатлений, из которых они возникли. Возможно, это побудит тебя медитировать так, чтобы ты мог постичь Реальность.
• Сочетание слабой веры и высокоразвитого интеллекта приводит человека к заблуждению, так как он может стать фразером.