Постижение Высших Миров (Каббала - тайное учение - 4)

...Правильное (действенное) обращение к Творцу состоит из двух этапов. Вначале человек должен осознать, что Творец абсолютно добр ко всем без исключения, и все его действия милосердны, какими бы неприятными они не ощущались. Поэтому и ему Творец посылает только самое наилучшее, наполняет его всем необходимым, и ему не о чем просить Творца.

В той мере, в которой он доволен получаемым от Творца, в каком бы ужасном состоянии он ни находился, в той же мере человек может благодарить Творца и превозносить Его, настолько, что уже нечего добавить к его состоянию, ибо доволен имеющимся.

Вначале, за прошлое человек всегда обязан благодарить Творца, а затем, на будущее, просить. Но если человек чувствует недостаток в чем-то, то он в той же мере, в какой чувствует, удален от Творца, поскольку Творец абсолютно совершенен, а человек ощущает себя несчастным. Поэтому, придя к ощущению, что все, что имеет, это самое лучшее, так как Творец послал ему именно это состояние, а не иное, он становится ближе к Творцу и уже может просить на будущее.

Состояние "доволен имеющимся" может быть у человека даже только от осознания того, что не он, а Творец дал ему такие обстоятельства, что он читает книгу, говорящую о Творце, бессмертии, высшей цели жизни, доброй цели творения, о том, как просить Творца изменить свою судьбу, чего не удостаиваются миллионы в мире.

Поэтому те, кто желает ощутить Творца, но еще не удостоились этого, но довольны имеющимся, поскольку это исходит от Творца, счастливы своей долей. А поскольку (несмотря на то, что они довольны тем, что Творец находит нужным им давать, и потому близки к Творцу) все же остаются в них незаполненные желания, то заслуживают получить свет Творца, несущий абсолютные знания, понимание и наслаждение.

...Человек, чтобы духовно оторваться от эгоизма, обязан ощутить свое ничтожество, низменность своих интересов, стремлений, наслаждений, ощутить, насколько он готов на любые поступки во имя достижения собственного благополучия и во всех мыслях преследует только свои выгоды.

Главное в ощущении своего ничтожества - это осознание истины, что собственное удовлетворение важнее Творца, и если не видит в своих действиях выгоды, не в состоянии совершить их ни в мыслях, ни в действии.

...Творец наслаждается, услаждая человека. Если человек наслаждается тем, что дает Творцу возможность усладить себя, то и Творец и человек схожи по свойствам, желаниям, потому что каждый доволен тем, что дает: Творец дает наслаждения, а человек создает условия для их получения, каждый думает о другом, но не о себе, и это определяет их действия.

Но поскольку человек рожден эгоистом, не может думать о других, а только о себе, и может отдавать только в том случае, если видит в этом прямую выгоду, большую чем то, что отдает (как, например, процесс обмена, покупки), то этим свойством человек полярно удален от Творца и не ощущает Его.

Эта абсолютная удаленность человека от Творца, источника всех наслаждений, ввиду нашего эгоизма является источником всех наших страданий. Осознание этого называется осознанием зла (акарат ра), потому что для отказа от эгоизма из-за ненависти к нему человек обязан полностью ощутить, что это все его зло, его единственный смертельный враг, не позволяющий человеку достичь совершенства наслаждений и бессмертия.

Поэтому во всех деяниях - в изучении Торы, в выполнении заповедей человек должен ставить своей целью оторваться от эгоизма и сблизиться с Творцом совпадением свойств, чтобы в той же мере, в какой он сейчас может насладиться от эгоизма, он мог бы наслаждаться тем, что совершает альтруистические поступки. Если помощью свыше человек начинает получать наслаждение от совершения им альтруистических деяний и в этом его радость и его самое большое вознаграждение, то такое состояние называется "дает ради отдачи" без всякого вознаграждения. Наслаждение человека только в том, что может что-то сделать для Творца.

Но после того, как поднялся на этот духовный уровень и желает что-либо дать Творцу, видит, что Творец желает только одного, чтобы человек получал от него наслаждения. Тогда человек готов принимать наслаждения, потому что именно в этом желание Творца. Такие действия называются "получает ради отдачи".

...В духовных состояниях ум (разум, мудрость) человека соответствует свету мудрости (ор хохма). Сердце, желания, ощущения человека соответствуют свету милосердия (ор хасадим). Только когда есть у человека подготовленное к восприятию сердце, то разум может властвовать над ним. (Ор хохма может светить только там, где есть уже ор хасадим). Если же нет ор хасадим, то ор хохма не светит, и такое состояние называется тьмой, ночью.

Но в нашем мире, т.е. у человека, еще находящегося в порабощении у эгоизма, никогда разум не может властвовать над сердцем, потому что сердце есть источник желаний. Оно является истинным хозяином человека, и нет у разума доводов противостоять желаниям сердца.