Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1

В первом абзаце этого письма Шрила Прабхупада отвечает на заданный мною вопрос об очень высоких аспектах философии сознания Кришны. Об этом я услышал в надиктованных Прабхупадой частях «Учения Господа Чайтаньи». Прабхупада объясняет, что прежде чем человек найдет свою расу в отношениях с Кришной, ему надо попасть во Вриндаван и стать последователем возвышенного преданного, служащего Кришне в этой расе, и что этот обитатель Вриндавана обучит его общению с Кришной в данной вечной расе. Услышав это, я не понял смысла и простодушно спросил об этом Шрилу Прабхупаду. Однако мы видим, что в этом письме Прабхупада, отвечая на мой вопрос, не детализирует то, что им написано в «Учении Господа Чайтаньи». Он говорит, что я не готов. Я преждевременно спрашивал о том, для понимания чего требовался высокий уровень духовного понимания. За прошедшие годы – пока Прабхупада находился среди нас и после его ухода – мы видели, что некоторых из его учеников не удовлетворяло количество информации о высоких духовных предметах, данное нам Прабхупадой. Иногда преданные обращались за дополнительными сведениями к другим вайшнавам и духовным учителям Гаудия-вайшнава сампрадаи. Но если бы я предпринял подобные изыскания, то с моей стороны это стало бы непослушанием, поскольку Прабхупада ясно сказал, что мне этого делать не надо.

Мы можем брать пример с отношения Господа Чайтаньи к своему духовному учителю, Ишваре Пури. Ишвара Пури сказал, чтобы Господь Чайтанья не изучал Веданта-сутру, а просто повторял «Харе Кришна». Господь Чайтанья послушался своего гуру, и в результате у Него проявились все признаки чистой любви к Богу.

Нам надо верить своему духовному учителю, даже если кажется, что он ограничивает уровень нашего духовного развития. Безусловно, не может быть и речи о том, чтобы гуру действительно ограничивал нас, но ради нашего же блага он может запретить нам спрашивать о чем-то, если мы еще не готовы подняться до такого уровня понимания. Затронутые в этом письме высокие темы относятся к существованию на уровне сиддха-деха и сварупа-сиддхи. У каждого из нас есть своя вечная раса в отношениях с Кришной, которую нам откроет духовный учитель, но мы не можем понять свою расу, просто услышав о ней.

К тому моменту со времени моей инициации прошло всего шесть месяцев, но я спрашивал Прабхупаду об очень высоких материях. Если бы Шрила Прабхупада рассказал мне об этом больше, насколько полезным было бы услышанное для моей духовной жизни? Не умея контролировать свои материальные желания, я, несомненно, не смог бы верно понять свою расу в отношениях с Кришной. Так что даже если бы кто-то и сообщил мне о ней, сообщение оказалось бы для меня бессмысленным. Если бы какой-то «духовный учитель» сказал своим ученикам-неофитам об их расе, то он просто сбил бы их с толку. Это было бы фарсом.

С другой стороны, никто не может сказать, что Прабхупада не учил нас высочайшему. Он писал об этом в «Учении Господа Чайтаньи» – книге, которую уже на начальном этапе существования ИСККОН могли прочесть такие неофиты, как я. Хотя полностью понять прочитанного мы не могли, нам, по крайней мере, было известно о существовании такого высокого уровня.

Понятно, что я воспринял письмо Шрилы Прабхупады очень серьезно. Я понял, что Прабхупада мягок со мной и проявляет отеческую заботу обо мне. Он не подумал, что я отклоняюсь от прямого пути. Я спрашивал о том, что написано в книге Прабхупады. По-родительски заботливо Прабхупада мягко сообщает мне, что в данный момент не может быть и речи о том, чтобы я пытался углубиться в данный предмет. И я был доволен, прочитав это; у меня не было ни капли разочарования.

Ученик хочет лишь получать указания и наставления своего духовного учителя. У ученика нет заранее сформированного желания услышать что-то конкретное от своего учителя. Ученик просто хочет, чтобы его правильно ориентировали. Важность этих писем состоит в том, что я, как ученик, получал наставления, которые навсегда формировали мою духовную жизнь. Эти письма адресованы мне, но Прабхупада писал и другим ученикам, и в каждом случае все, сказанное им, придавало жизни ученика определенную форму.

Хотя письма, полученные мной от Прабхупады, специфичны и адресованы конкретно мне, другие тоже могут читать их, воспринимая их как руководство к действию. Поэтому мы комментируем эти письма, обращаясь с ними как с текстом шастр. Для меня они, несомненно, шастры. Ученик получает указания от гуру, садху и шастр. Это источники трансцендентного знания. Учение гуру – это шастры, духовное знание; и письма гуру – это тоже шастры. Воспользовавшись логическим утверждением, согласно которому объекты, равные эталонному образцу, равны между собой, можно сказать, что письма гуру равны шастрам. Так что эти разнообразные указания – сокровищница наставлений о духовной жизни.