Скажем честно. Идея взаимного служения, приведенная в Новом Завете слишком уж далека от выпяченного определения «рядового служения» пропагандируемого в типичной учрежденческой церкви. Большинство организованных церквей в избытке предоставляют возможности для добровольного служения «рядовым» членам. Возможностей сродни подстригания травы на лужайке перед церковью, или служения приветствия и рукопожатия, служения уборки церкви, раздачи церковных бюллетеней, преподавания в воскресной школе, пения в хоре, участия в группе прославления (если вы подходите), переворачивать слайды и прочее.
Однако, эти ограниченные «служения» на миллионы световых лет отстают от открытой и беспрепятственной практики духовных даров, которая была доступна всякому верующему на встречах ранней церкви. Практики, которая служила на пользу всей церкви, когда она собиралась вместе.
Итак, почему ранняя церковь собиралась подобным образом? Было ли это просто временной традицией той культуры? Было ли это, как некоторые заявляют, свидетельством младенчества, незрелости и неведения ранней церкви? Я в этом не уверен. Собрания церкви первого века своими корнями глубоко уходят в библейское богословие. Это было реальным и практическим выражением новозаветной доктрины священства всех верующих — доктрины, которую на словах поддерживают все евангельские верующие.
Что же это за доктрина? Если верить словам Петра, то эта доктрина заключается в том, что все верующие во Христа являются духовными священниками, призванными для принесения «духовных жертв» своему Господу. Павел говорит об этом как о том, что все христиане являются функционирующими членами Тела Христова.
Вдобавок к этому, открытые для всеобщего участия встречи, описанные в Новом Завете, являются естественными для нашей духовной природы. У каждого верующего есть врождённый духовный инстинкт собираться вместе с другими христианами и делиться Господом в атмосфере открытости, лишенной ритуалов и человеческого контроля. Изливать из собственных сердец то, чем их наполнил Бог.
Вспомните духовные пробуждения прошлого. Если вам когда-либо приходилось изучать историю духовных пробуждений прошлого, вы обнаружите тот факт, что они на некоторое время потрясали всё основание традиционных церковных встреч. Проповедники на долгие месяцы переставали проповедовать. Вместо этого Божий народ собирался, чтобы вместе петь, свидетельствовать и делиться вестью о Господе часы напролёт. Эти встречи были спонтанными, открытыми и полными участников. На них не было человеческого контроля.
Почему же это происходило? Потому что Божьи люди подчинялись своим духовным инстинктам, и никто не был в силах остановить волны Святого Духа, который совершал Своё движение в них. К сожалению, после того, как потоки пробуждения возвращались в своё русло, пятисотлетний порядок протестантского поклонения быстро возобновлялся, и открытые встречи в большинстве своём прекращались.
На деле собрания церкви первого века были отражением самоотдачи и обмена жизнью, любовью и общением, которое происходило внутри триединого Бога от начала времён. Посредством Святого Духа Отец извечно отдавал Себя Сыну, а Сын всецело отдавал Себя Отцу. Взаимное общение и разделение жизни, служившее отличительной чертой ранней церкви, было земным отражением этого Божественного взаимообмена.
Добавьте сюда тот факт, что встречи ранней церкви были Богом данной средой, порождавшей духовный рост — как коллективный, так и индивидуальный (Еф. 3:16–19). Мы так же растём, когда мы действуем (Мк. 4:4-25).
Для сравнения, в типичной учрежденческой церкви духовное питание верующих ограничено и зависит от духовной и академической подготовки одного или двух людей — чаще всего пастора и учителя воскресной школы. Может ли быть так, что именно в этом кроется причина того, почему так мало происходит духовных преобразований в современной учрежденческой церкви?
Говоря о нормальной природе всеобщего служения в Теле Христовом, Джон Говард Йодер отмечает:
Неизбежно напрашивается вывод о том, что служение, где все участвуют не просто вызвано отсутствием диакона, как явлением временным, и не имеющем каких-либо далеко идущих последствий, но является чётко выраженной работой благодати, и представляет собой стандарт функционирования церкви.
Несомненно, христиане могут и должны действовать и вне собраний церкви. Однако церковные собрания особым образом созданы для того, чтобы всякий верующий мог выражать Христа через свой дар (1 Кор. 11–14; Евр. 10:24–25). К сожалению, учрежденческая церковь выносит практику принципов «друг друга» исключительно за пределы церковных собраний. Всё это способствует замедлению духовного роста сообщества верующих.