От Залмоксиса до Чингиз-хана

В данном случае сравнение с Залмоксисом малоосновательно: оно возможно лишь при условии, что Залмоксис наверное являлся богом земли и земледелия и, значит, аналогом Фрайра. В скандинавских источниках говорится о легендарном короле, чей труп был спрятан и смерть которого держалась в тайне в течение трех лет по политическим и экономическим соображениям, однако нет ни слова о "возвращении" Фрайра на землю. Тогда как оккультация Залмоксиса лежит в основе мистерии и, как мы показали, полностью вписывается в ритуально-мифологический сценарий.

Итак, мы видим, что ни гипотезы, основанные на различных этимологических теориях, ни сравнения с божеством типа Фрайра не доказывают предположение об утопическом или аграрном происхождении Залмоксиса.

Приходится заключить, что Залмоксис в том виде, в каком его почитали гето-даки, не был ни богом земли, ни богом плодородия, ни богом умерших.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПОСЛАННИКА

Ту же хтоническую или аграрную интерпретацию получило человеческое жертвоприношение, о котором сообщает лишь Геродот. Вот что он пишет: "Каждые четыре года бросают жребий, и тот, кому он выпадает, выбирается посланником к Залмоксису, которому остальные доверяют все свои нужды. С посланником поступают так: несколько (даков) садятся в круг и держат три копья, остальные раскачивают посланника за руки и за ноги и подбрасывают прямо на копья. Если человек погибает пронзенный, то считается, что бог проявил благосклонность, если посланник остается живым, то его самого обвиняют в злонамеренности. Тогда выбирают другого посланника. Все, что нужно испросить у Залмоксиса, посланнику сообщают при жизни".

Человеческое жертвоприношение засвидетельствовано в истории религий как у палеоземледельцсв, так и у народов, находящихся на более высокой ступени развития (например, у месопотамцев, индоевропейцев, ацтеков и др.). Эта жертва приносится по ряду причин: ради обеспечения плодородия полей (ср. знаменитый пример кондов в Индии); ради поддержания жизни богов (как у ацтеков), для установления контактов с легендарными предками и недавно умершими родственниками; наконец, с целью повторения первоначальной жертвы, отраженной в мифе, что, в свою очередь, должно обеспечить продолжение жизни (ср. племя хайнувеле).

Очевидно, что жертвоприношение, о котором сообщает Геродот, не имеет ни одну из этих мотиваций. У даков существенным моментом является избрание по жребию посланника, призванного сообщить Залмоксису пожелания соплеменников. Следовательно, жертвоприношение делается ради самого послания, иными словами, происходит реактуализация непосредственной связи гетов со своим богом.

Такой тип человеческого жертвоприношения известен в юго-восточной Азии и прилегающих районах, где приносят в жертву рабов, для того, чтобы передать Прародителю желания его потомков. Само по себе такое жертвоприношение раба-посланника не является архаичным ритуалом. Однако за этим ритуально-мифологическим сценарием кроется более древнее и распространенное в мире представление о возможности восстановить изначальную (т. с. мифологическую) ситуацию, сложившуюся в эпоху, когда люди умели входить в прямой контакт с богами. Согласно мифам, такое положение вещей было нарушено, боги удалились на небо и прервали прямые контакты с землей и людьми. Это могло произойти по различным причинам: опрокинулась космическая гора, Древо (или лиана), связывавшее Землю и Небо, сломалось и т. п.

Именно к этому типу ритуалов следует отнести жертвоприношение гетского посланника. Речь идет не о рабе или военнопленном, как это случалось в Азии и в Океании, а о свободном человеке, который, если наша трактовка верна, был "посвященным" в Мистерии, основанные Залмоксисом. Классической древности известны и другие примеры, иллюстрирующие обычай посылать к богам посланников или послания. Еще более впечатляющая параллель устанавливается с экстатическим путешествием алтайского шамана на седьмое или девятое небо, которое он совершает, чтобы передать Бай-Улгану прошение племени и получить благословение бога и заверение, что он и впредь будет следить за благополучием своей паствы. Путешествие на небо происходит в "экстазе", то есть в сознании, а не наяву - на встречу с богом отправлялись лишь душа шамана. Согласно же определенным мифологическим традициям, в былые незапамятные времена встреча с богом происходила наяву и во плоти.