«…наркотик кетамин (или циклогексон), который применяется как внутривенное анестезирующее вещество, в некоторых случаях производит действие, сходное с внетелесным опытом. Он классифицируется как «диссоциативный» (разделяющий) анестик, т.к. после его введения пациент не только не реагирует на боль, но и не реагирует на окружающую обстановку. Он чувствует себя отделенным не только от того, что его окружает, но и от частей своего тела…» (Р.Моуди, там же).
Вполне может быть, что под воздействием наркотиков (как и алкоголя в больших дозах) не просто возникают схожие эффекты, но и действительно происходит ослабление связи тела с душой, которая при этом погружается в мир собственных иллюзий (как на определенной стадии после смерти - см. далее), поскольку в духовно-нематериальном мире она способна как бы «материализовать» (т.е. сделать «видимыми» для себя) собственные мыслеобразы.
Например, Р.Моуди так описывает пейоте-культ у североамериканских индейцев:
В пользу именно такой трактовки воздействия алкоголя и наркотиков на связь души с телом говорит и тот факт, что при данном воздействии наблюдается эффект «сброса страхов», многие из которых, как показывают исследования психологов, связаны с «нижними» слоями психики (т.е. «пирамиды души»), либо передаваемыми по наследству (архетипы), либо формирующимися в раннем детстве.
Это позволяет выдвинуть такую версию: вполне может быть, что истощение организма человека (и особенно его психики) при потреблении в чрезмерных количествах наркотиков и алкоголя вызывается в том числе и тем, что он при этом активно расходует на «материализацию» собственных мыслеобразов духовно-нематериальную энергию, накопленную предварительно в «пирамиде души», не включая механизм потребления этой энергии из внешней информации… Но вернемся к теме…
Таким образом, принципиальная возможность продолжения деятельности души человека после его физической смерти вполне подтверждается фактами проявления (еще при жизни) механизма, обеспечивающего эту деятельность.
Но в приведенных примерах связь души и тела все-таки в значительной степени сохраняется. Поэтому гораздо больший интерес представляют данные исследований, накопленные в области посмертного опыта, приводимые в различных «первоисточниках». Иеромонах Серафим, в частности, ссылается на следующую литературу по внетелесному опыту: К.Икскуль «Невероятное для многих, но истинное происшествие»(XIX в.); Уильям Баррет «Видения на смертном одре»(1926); Карлис Осис, Эрлендур Харалдсон «В час смерти»(1977).
Максимальное же количество информации дают результаты исследования Р.Моуди («Жизнь после смерти», «Дальнейшие размышления о жизни после жизни»), который проводил анализ по нескольким сотням случаев клинической смерти или состояний близкой смерти.
Все эти исследования, хотя и основываются на чисто субъективных показаниях лиц, переживших посмертный опыт (в состоянии близком к смерти, либо в состоянии клинической смерти), позволяют сделать целый ряд вполне объективных выводов. Отметим при этом, что особая ценность данных исследований состоит даже не столько в обилии приводимых описаний, сколько в достаточно придирчивом подходе исследователя к объективности полученных данных, которая для самих «свидетелей» вообще не вызывает сомнений.
«…люди, пережившие опыт умирания, вообще говоря, нисколько не сомневаются в его реальности и важности» (там же).
Это, в частности, обуславливает колоссальное влияние посмертного опыта на дальнейшее существование людей, его переживших. (Вспомним Лукреция Кара, связавшего страх перед смертью с неизвестностью дальнейшей судьбы.)
«…основная причина, из-за которой смерть перестает быть чем-то устрашающим, заключается в том, что человек, переживший подобный опыт, уже не сомневается в том, что жизнь не прекращается со смертью тела» (там же).
«Пережитый опыт оказал на их жизнь тонкое умиротворяющее воздействие. Многие говорили мне, что после того, что произошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, так как благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными философскими проблемами» (там же).