В буддизме человек принадлежит к низшим ступеням мира форм, он подчинен закону кармы – причин и следствий. Всякий раз конкретная форма распадается, тело умирает, но причины, созданные поведением человека при жизни, определяют, где и кем ему снова родиться. Душа возвращается в мир, исполненный страданий, и пожинает плоды своего прошлого поведения, хотя и не помнит, чем провинилась раньше. Поскольку земная жизнь – это сплошное страдание (болезни, утраты, разочарования, смерть), постольку высшая цель для человека – «остановить колесо сансары», прекратить цепь перерождений. Мудрец желает стать буддой, просветленным, тем, кто способен отказаться от желаний, порождающих страдания, и перейти в состояние нирваны – вечного блаженного покоя, при котором личность растворяется во Вселенской пустоте. Потеря личности, индивидуальности, обладающей желаниями, – важнейшая цель человека. От индивидуальности все зло. В буддизме избавиться от «Я» и побороть страсти, привязывающие к земле, человеку помогают бодхисаттвы – существа, которые уже могли бы быть буддами, но задержались для того, чтобы помочь всем страдающим обрести истинный путь.
В христианстве человек создан по образу и подобию Божьему, он может быть поистине «сыном Божьим», соработником Бога, но грех Адама и Евы выбросил человечество из райских кущ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства и смерти. Человек грешен. Грешен любой, даже новорожденный младенец, который наследует первородный грех уже в силу того, что рожден на земле плотскими родителями и потому несет в себе зерна всех страстей, плодящих зло. Человек, имеющий душу – божественную искру, тем не менее все время употребляет не по назначению драгоценный подарок Бога – свободу. Он применяет ее для удовлетворения плотских желаний, жажды власти, самоутверждения, для того, чтобы тешить свою гордыню. Но всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Господом в теле (а душа и тело для христианства едины), одни обретут вечное блаженство, другие – вечные муки. Поэтому тот, кто хочет получить бессмертие в раю, должен следовать всем нравственным поучениям христианской церкви, твердо верить в основные положения христианства, молиться Христу, вести праведный и добродетельный образ жизни, не поддаваясь искушениям плоти и гордыни. Христос всегда помогает ревностно верующим побороть грех.
Религиозно-идеалистическую картину мира в ХХ в. создал автор эволюционно– космического христианства
Бог – центр мира, исходная и конечная точка, к которой сходятся все реальности бытия. Бог растворен в мире, мир – божественная среда. Материя одушевлена «искрой духа», «радиальной энергией».
Эта же энергия и обусловливает развитие материи, эволюцию.
Мир постоянно изменяется: от простого к сложному, от низшего к высшему путем перехода количества к новому качеству через скачок.
Развитие мира проходит следующие этапы:
– Бог, одушевленный мир;
– неорганическая природа («преджизнь»);
– органическая материя («жизнь»);
– духовный мир («мысль», «ноосфера»);
– Бог («точка Омега»).
Человек – особое звено в биологической эволюции, так как он – существо духовное, мыслящее.
Своей деятельностью человек создает сферу духа, ноосферу – мыслящий пласт Земли.
Процесс гоминизации – каждое эго («Я») перерастает в некое мистическое суперэго – «мыслящий, коллективный организм», духовный пласт, центром которого является точка Омега – Бог.
Вселенная – тело Иисуса Христа – Божественная среда, все члены этого тела взаимосвязаны. В нем сходятся все элементы и системы, дух и материя, бесконечное и малое, единство и множество.
Главные работы Тейяра де Шардена: «Феномен человека», «Божественная среда».
8.6. Судьба проблемы бытия в ХХ веке
Античная традиция наделила бытие объективной реальностью.
Новое время начало трансформировать античную идею объективного бытия: бытие стало субъективным, зависимым от разума.
В ХХ в. этот процесс углубился, и теперь даже Абсолют – Бог стал зависеть от априорной внутренней установки человека на поиски безусловного.
Если Новое время заменило Бога разумом, то ХХ в. ознаменовался походом против разума.
Уже в XIX в. датский философ С. Кьеркегор выступил против притязаний разума, а Ф. Ницше объявил разум «больным пауком», ткущим паутину, опутавшим жизнь людей и превращающим ее тем самым в нечто высохшее и обескровленное, хотя в это же время К. Маркс создавал теорию разумного устройства общественной жизни.
ХХ в. востребовал критиков разума, их идеи привлекли З. Фрейда, М. Хайдеггера, Л. Шестова и других мыслителей нашего века. Общество приняло критику разума. В начале ХХ в. во многих европейских странах проблемы секса, безумия, бессознательного легализируются.
Выступая против разума, мыслители выразили вырастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования.