Основы буддизма

«Дерево Бо Дерево Бо (или фикус священный) – одно из самых старых деревьев на свете. Трудно представить себе его возраст – 23 века. Многовековая громада выросла из саженца, взятого от дерева в непальском Будха Гойя (само дерево увы не сохранилось до нашего времени!), под которым Будда обрёл просветление.

По этой причине, конечно, дерево является своеобразной святыней для всех последователей буддизма. Отросток был привезён из Непала на остров (Шри Ланка) в III веке до нашей эры монахиней Сангамиттой, дочерью индийского императора Ашоки, и нашёл своё место в королевском парке Анурадхапуры.

Казалось бы, такое старое дерево должно быть очень большим.

Но само священное Бо невелико, его почтенную старость поддерживают специальные подпорки. Зато соседнее защитное дерево впечатляюще огромно. Как и положено святыне, окружённое золотым забором дерево Бо тщательно охраняется.

Просто так подойти к нему нельзя. Но пройдя защитные кордоны, возле дерева можно застыть в благоговении и, если повезёт, подобрать на память о паломничестве опавший листочек!».

Проповедь в Бенаресе.

После Священной Ночи Будда оставался семь раз по семь дней под деревом Бо, размышляя о «Первом законе жизни и мудрости», которую постиг.

Когда все его идеи стали ему так ясны, что он был готов отвечать на вопросы о них, он решил выйти к людям и проповедовать их миру.

Сначала он пошёл в город Бенарес, чтобы найти пятерых монахов, которые ушли от него, когда он начал принимать пищу и питье.

«Эти монахи, – думал он, – искали истину так же, как и я, а легче учить тех, кто хочет учиться, чем тех, кого это не интересует».

Прибыв в Бенарес, он нашёл их в роще за городом.

Они увидели приближающегося Будду и сказали друг другу:

«Вот идёт Сиддхартха, который не смог вести жизнь хорошего монаха. Не будем обращать на него внимание».

Но когда он подошёл ближе, они поздоровались с ним и предложили присесть.

«Ты нашёл мудрость, которую искал?» – спросили монахи.

«Нашёл», – ответил Будда.

«В чем же Мудрость Мира?» – спросили монахи.

«Вы ведь все верите в карму, Закон Действия, верно?» – спросил Будда.

«Верно!» – ответили монахи.

«Это начало Мудрости: от Добра должно исходить Добро, а от Зла – Зло.

Первый закон жизни, и все живущие на земле подчиняются ему».

«Но в этом нет ничего нового», – возразили монахи.

«Но, если этот Закон – истина», – сказал Будда, – тогда жертвоприношения, молитвы и просьбы к богам – глупость».

«Почему же?» – спросили монахи.

«Потому что», – сказал Будда, – вода всегда течёт с горы. Огонь всегда горяч. Лёд всегда холоден.

Молитвы всем богам Индии не заставят воду течь в гору, не сделают огонь холодным, а лёд – горячим.

Это происходит потому, что существуют законы природы, которые делают эти вещи такими, какие они есть.

И то, что сделано, не может быть отменено. Поэтому молитвы и жертвоприношения богам бесполезны». «Похоже на правду», – сказали монахи, соглашаясь с ним.

«Если это правда», – сказал Будда, – тогда зачем все идолы, изображающие богов?

Если эти боги не могут ничего изменить в мире, им не следует молиться и поклоняться. Если человек делает добро, то результаты будут хорошими. А если он совершает злые поступки, результаты будут дурными, и все боги Индии не могут изменить это». «Это тоже похоже на правду». – Монахи снова согласились с ним.

«Из этого следует, как день следует за ночью, что Веды, которые учат людей молиться и делать жертвоприношения, не являются священными книгами.

Наши жрецы говорят, что Веды и каждое слово в них священны.

А я говорю вам, что Веды – не священные книги».

Монахи глядели на Будду в великом изумлении. Ни один человек в Индии не осмеливался сказать, что Веды не священны.

«Да, – добавил Будда, – Веды учат нас верить в то, что Брахма создал людей и разделил на касты.

Но это не согласуется с Первым законом жизни. Люди поделены лишь на хороших и плохих. Те, кто относится к хорошим, – хорошие, а те, кто относится к плохим, – плохие.

И нет никакой разницы, в какой семье они родились».

«Что же, ты не веришь, что Брахма разделил людей на касты?» – в изумлении спросили монахи.

«Не верю, – ответил Будда. – Я не верю, что Брахма вообще что-то создал.

Мир был сотворён не Брахмой».

«Кто же тогда сотворил мир?» – спросили монахи.

«Я считаю, что мир будет существовать веки вечные. И нет ему конца. А то, у чего нет конца, не имеет и начала. Мир никем не был создан. Мир был всегда».

Монахи немного помолчали, обдумывая все сказанное Буддой, что так отличалось от учений, которые они изучали и в которые верили всю жизнь.

Внезапно Будда обратился к монахам и сказал: «Есть две крайности, которых нужно избегать.

Во-первых, жизни, полной удовольствий, себялюбивой и постыдной. А во-вторых, жизни, полной самоистязаний, ибо она тоже недостойная. Эти две дороги не приведут к Хорошей Жизни».

«Тогда какой же дорогой следует идти?» – спросили монахи. «По средней!» – ответил Будда.

«Как же найти эту среднюю дорогу?»

«Следуя Восьмичастному Пути», – сказал Будда.

«А что это за Восьмичастный Путь?» – спросили монахи.

Восьмичастный Путь учит восьми правилам жизни: