«Напротив, — считает С. Рансимен, — христианские народы находились даже в более тесном контакте друг с другом, чем, когда бы то ни было, со времени первых варварских вторжений. Это новое сближение стало источником новых неприятностей, когда обнаружилось, что за прошедшие века различные народы изменили свои обряды и богословские теории; но до времени беспокойство охватило лишь нескольких иерархов. Паломничество расцвело как никогда: Византия в 961 г. вернула себе Крит, и восточное Средиземноморье стало безопасным для кораблей христиан. В 969 г. была возвращена Антиохия, и вскоре Византия контролировала северную Сирию» [336].
В 1048 г. Генрих III возложил папскую тиару на родственника императора Конрада II, Бруно, епископа Туля, графа Эгисхейм-Дагсбургского, принявшего имя Льва IX. Готовясь провести реформы среди духовенства, папа выбрал себе в помощники своего друга Гильдебранда. При последующих шести папах он был их главным советником, инициатором многих реформ в Церкви, а в 1073 г. стал папой Григорием VII (1073–1085), и впоследствии был причислен римской церковью к лику святых.
Как видим, приведенная выше точка зрения Е. Герге, действительно слишком упрощает проблему, сводя многовековой спор к каким-то неясным соглашениям, пусть даже «по формальным спорным вопросам». Мы видим, что не Константинопольский патриарх, а римский папа требовали признания себя главой всей Церкви. В 1049 г. на соборе в Реймсе папа был провозглашен, наконец, «Апостольским Примасом Вселенской Церкви», несмотря на протесты короля Генриха I. Комментируя это событие, Н.Н. Воейков замечает: «Этот малоизвестный исторический факт имеет весьма крупное значение, являясь первым шагом Гильдебранда к осуществлению его плана — возвеличивания папского могущества» [337]. Таким образом, со стороны Западной Церкви все было подготовлено к предстоящей схватке. Но, как писал крупнейший историк Церкви, профессор А. П. Лебедев: «К сожалению, на этот раз первый шаг к этой борьбе был сделан со стороны церкви Константинопольской. Это тем более достойно сожаления, что столкновение церкви Западной и Восточной, происшедшее теперь, повело к печальным следствиям решительного разделения Церквей» [338].
В Византии узнали, что в ряде греческих епархий, находящихся в юрисдикции Константинопольского патриарха, расположенных в южной Италии, появились новшества в богослужении, которое они переняли у Рима, благодаря своему соседству. Желая положить этому конец, патриарх Михаил I Керуларий закрыл римские монастыри в Константинополе. В том же 1053 г. он поручил Льву, епископу Охридскому, составить и отправить в Апулию, Иоанну, епископу Транийскому, в чьей юрисдикции находились южно итальянские приходы, «вразумительное послание» 1. В нем подробно разбирались латинские заблуждения, и со ссылками на учение святых отцов они осуждались.
В послании Михаил Керуларий писал: «Великая любовь и искреннее расположение побудили нас писать к твоей святости, а через тебя ко всем вождям священства, священникам франков, монахам, народам и
Как считают современные исследователи, через правителя норманнов в Италии Аргироса, ненавидевшего греков, это послание попало в римскую курию, которой заправлял Гильдебрант. Вскоре оно было широко обнародовано, но уже со своими весьма резкими комментариями. И хотя в послании Льва Охридского о папе не было ни слова, в комментариях курии ему был придан характер ультиматума всей Римской Церкви и папе.
Возникает вопрос, почему в курию, а не папе? Дело в том, что официально папа Лев IX с сентября 1053 г. по март 1054 г. находился в Беневенте, как пленник норманнов. В ряде источников сообщается, что папа был освобожден из плена в начале 1054 г., прибыв в Рим совершенно больным, он не в силах был заниматься церковными делами. Другие источники сообщают, что этот плен был настолько гуманен, что папа даже смог участвовать в ряде собраний и даже на церковном соборе в Бари в 1053 г., хотя и не переставая считаться пленником 3.
В Риме стали готовиться к схватке с Константинополем. Гильдебранд поручил написать ответ кардиналу Гумберту. Хотя это послание было переработано и смягчено папой Львом IX, но в нем остались ссылки на подложные «Декреталии» Исидора и столь же подложную «Дарственную Запись» Константина Великого. Уже давно известно, что эти документы — грубая фальсификация, тем не менее, авторство составленного послания папе до сих пор поддерживают некоторые современные католические историки. Как писал, например, монсеньер Лажье: