Пользы мало, если только будем читать да спрашивать, как спастись, но надо начать трудиться, работать, очищать свое сердце от страстей. Вы теперь знаете, в чем заключается духовная жизнь; добрый час, начинайте, умудри Вас Господи, и меня не забывайте в своих святых молитвах (Письмо 6).
Черта детей — простота, откровенность и естественность; вот Господь и повелел нам быть такими, такая черта была у всех подвижников (Письмо 12).
Мудрую духовную жизнь святые Отцы до тонкости объяснили в своих писаниях, а их писание больше познается жизнью. Если сам будешь работать, очищать сердце от страстей — тогда будет все яснее и понятнее (Письмо 28).
Книжку прп. Макария Великого читай внимательно, ибо он говорит о духовной жизни очень глубоко, его писание можно назвать контролем духовной жизни.
Да, духовная жизнь сложная, она требует глубокого смирения, рассудком ее не поймешь, а постигается только опытом, кто старается жить по совету святых Отцов (Письмо 33).
Знай, что суд будет во второе пришествие по Евангелию, ибо пройдет небо и земля, но ни йота едина или едина черта не прейдет от закона (Мф. 5, 18). Страшно не исполнять евангельских заповедей! (Письмо 63).
Духовная жизнь, как рост телесный: человек сам свой рост не замечает. Однако признак духовности, как пишет св. Петр Дамаскин, состоит в том, что человек видит свои грехи как песок морской, это здравие души (С. 68. 2010).
Духовная жизнь — наука из наук, или иначе — духовная философия. Конечно, не многим эта философия понятна. Вообще, почти у всех понятие о духовной жизни сводится к внешнему подвижничеству. Но внешнее подвижничество нужно как средство к достижению внутренней духовной жизни. Но к сожалению, останавливаются на букве, убивающей дух, а о внутренней духовной жизни даже и понятия не имеют (С. 133. 2010).
В духовной жизни главный подвиг — молитва, а молитва требует внимания и трезвения (С. 330. 2010).
…Самоукорение есть невидимое преуспеяние, потому что человек хорошо совершает путь свой и не замечает этого; так и самомнение и самоугодие есть скрытая погибель. Большинство смотрит только на внешние подвиги человека, и духовная жизнь, по их разумению, во внешних подвигах (С. 317. 2010).
Ты пишешь, что «борет тебя гнев, и мира и утешения не имею». Если не будешь трудиться и работать над своим сердцем — мира и утешения не будет. Надо же наконец взять себя в руки, не все же жить спустя рукава. Ибо понуждающие себя восхищают царство небесное (Мф. 11, 12). Преподобный Антоний Великий сказал своему ученику: «Ни Бог, ни я тебе не помогу, если сам не будешь трудиться» (С. 325. 2010).
…Стремиться к добродетели и понуждать себя надо крепко, это состоит в нашей свободной воле. У тебя теперь есть понятие о внутренней жизни и некоторый навык, понуждай себя чаще внутренне молиться, насколько хватит сил и времени; еще упражняйся в памяти смертной и молись Богу, чтобы Он дал память смертную. Замечай, какая эта наша временная жизнь непостоянная, изменчивая и скоропреходящая, невнимательных увлекает к рассеянности; а для того, чтобы приобрести внутренний мир, есть одно средство — непрестанная молитва. Скука и грусть пройдут, потерпи, не унывай, помоги и храни тебя, Господи (Письмо 10).
У тебя есть «Добротолюбие». Прочти во втором томе прп. Исихия «Слово о трезвении и молитве». Там очень хорошо изложена борьба с помыслами. Я часто заглядываю туда — просто не оторвешься и никогда не надоест читать, очень воодушевляет. Хотя и неисполним его совет, все же полезно знать суть духовной жизни (Письмо 17).
Да, хорошо писать и говорить о духовном, а жить духовно — требуется подвижничество. Не напрасно же святые восставали на себя, как на врага (С. 313. 2010).
Как добродетели, так и пороки составляют из себя неразрывную цепь. Одна с другой тесно связаны, и где начало, где конец — трудно определить, даже невозможно. Если познание своей немощи и греховности есть начало веры, значит, и начало своего спасения; если без веры невозможно творить волю Божию и исполнять Его заповеди, то и познать свою немощь не может душа, если не будет трудиться над исполнением святых Христовых заповедей. Только подклонив свою волю под волю Божию, принявши в свое сердце произволение идти путем заповедей Его, только при деятельности по этому направлению может познать душа свою немощь, свои страсти и всю глубину своей греховности.