Когда кто-то полон недопонимания и страха, он может совершать насильственные поступки. Такие люди считали Мартина Лютера Кинга опасным человеком, как и Махатму Ганди или Иисуса. Это неправильное восприятие. А неправильное восприятие — основа всевозможных страхов и гнева. Поэтому наша практика должна помогать устранять неправильные восприятия. Такие духовные руководители, как Ганди или доктор Кинг, не гневались в момент смерти. Они чувствовали сострадание к тем, кто убил их, потому что они знали о том, что дело в неправильном восприятии, гневе и страхе — вот что толкнуло кого-то на такой поступок. Наши мир нуждается в большом сострадании и понимании, и наша практика должна уметь создать больше понимания и сострадания.
Глядя глубоко, мы устраняем наши неправильные восприятия; благодаря этому у нас возникнут понимание и сострадание. Практикуя Дхарму, говоря доброжелательно и внимательно слушая, мы можем помогать друг другу устранять неправильные восприятия, чтобы люди перестали бояться и гневаться. Так мы должны поступать, чтобы остановить войны, искоренить терроризм, устранить насилие и утвердить мир в мире. Нельзя искоренить терроризм бомбами и пистолетами. Применяя бомбы и пистолеты, вы лишь породите новых террористов, укрепите терроризм. В каждом из нас есть семена понимания и сострадания. Вот что мы называем природой Будды. Практика состоит в том, чтобы коснуться в нас этих семян добродетели и помочь им расти каждый день.
Сначала мы должны помочь себе. Нам надо научиться справляться со своим страхом и болью. Как бы то ни было, мы можем помогать другим людям, потому что у нас есть непосредственный опыт того, как справляться со страхом и болью. Страдания и боль испытываем не только мы; мы также впитываем страдания и боль наших родителей и друзей. Вы это я, а я — вы. Если у одного из нас происходит что-то замечательное, хорошо всем нам. Если у одного из нас случается что-то ужасное, плохо всем нам. Таким образом, ребенок является взрослым, а взрослый — ребенком. Этот ответ приходит из прозрения в отношении не-самости. Интуитивно постигнув не-самость, вы видите, что ваши страдания, страх принадлежат обществу. Поняв не-самость, вы осознаете, что и счастье принадлежит обществу. Мы не разделены.
Давайте предположим, что вы учитесь сбрасывать напряжение, стресс, боль в своем теле, а затем чувствуете себя лучше. Вы умеете очень хорошо выполнять такую практику. Теперь, когда вы видите человека, который напряжен и испытывает боль в своем теле, вы можете научить его справляться с этим. Он поверит вам, потому что у вас есть непосредственный опыт. Вы на деле узнали то, о чем говорите. Поэтому для нас очень важно сначала самим научиться обретать покой. Вам может оказать помощь сам ваш образ жизни, ваша манера реагировать на ситуации. Другие люди видят, что вы реагируете спокойно и доброжелательно, и уже начинают учиться у вас.
Колокольчик осознанности помогает нам прийти домой, к себе, порадоваться своему осознанному дыханию и понять, что мы все еще живы, мы здесь, сидим и ходим по этой прекрасной планете. Колокольчик подобен другу, зовущему вас обратно в настоящее мгновение. Самые разные звуки могут служить колокольчиками осознанности. Им может быть храмовый или церковный колокол, даже звонок телефона мы считаем своеобразным колокольчиком осознанности.
Телефонная медитация замечательная. Прежде всего, вы поднимаете трубку (либо сотового, либо стационарного телефона) и осознаете свое дыхание, чтобы успокоиться. Затем вы говорите:
Вы делаете вдохи и выдохи, читая эти стихи, а затем набираете номер. Телефон на другом конце провода начинает звонить. Тот человек также выполняет телефонную медитацию и осознает свое дыхание, когда он слышит звонок. Вы знаете, что он ответит лишь после третьего звонка. Он говорит: