Один из принципов, о которых я говорил в познании Божественного, в 11 книге – это принцип единства. Как только Вы разрываете единство с миром и с людьми и ощущаете свою значимость… Мы должны отличаться друг от друга внешне. Но внутри мы должны ощущать, что мы едины. Если мы от этого единства отказываемся, то тогда мы уже можем не любить того, кто нам не нравится, и начинается распад тонких планов. Когда ощущаем себя и другого единым, когда понимаем, что полное единство идет только через Божественное, но единство между всеми людьми является условием развития. Вот когда это единство ощущаю, то тогда у меня не будет агрессии к другому человеку. Потому что агрессия к нему – это агрессия и к себе. Вот этот момент повышения единства – момент повышения уровня: чем больше любви в душе, тем больше ощущение единства со Вселенной. Этот момент повышения единства – достаточно важный аспект познания мира. И когда мы это чувствуем, тогда нам легче сохранить любовь, и тогда мы, когда это единство рушится, уходим на большее единство, т.е. устремляемся к Богу.
Если мы начинаем чувствовать свое превосходство в чем-то - это уже отрыв. И чем больше мы упиваемся этим превосходством, тем болезненнее мы его теряем. Так вот, скажем, этот человек, его предки, имели высокую энергетику, большего добивались в жизни, они стали видеть себя не как любовь Божественную, не как Божественное «я», а себя как удачливого человека, который может устроить свою судьбу, и уже крах судьбы они принять не могли. Пошла агрессия. Агрессия достаточно сильная.
И вот я смотрю этого человека. Он был у меня на выступлении, у него возможная смерть в поле. Неприятие полное краха судьбы. Вот головой все понимает, внутри душа работает по-другому. И вот тогда я подумал: «Что можно сделать, чтобы эту тему преодолеть?» Да, если человек молится, если он принимает любое унижение, неудачу, сохраняя добродушие, то, все-таки, он закрывает какие-то проблемы. Но здесь полного закрытия я не увидел. Тогда я начал рассуждать: если просто молитва не помогает, значит, вероятно, ощущение единства с Богом не достигается, и тогда нужно помочь молитве. Нужно добровольно отстраниться от тех моментов, которые слишком привязывают. Нужно отстраниться от судьбы, нужно отстраниться от того, что подпитывает контакт с другими мирами, и отстраниться от жизни и желаний. Как это можно? Вот когда я моделировал, чем можно усилить эффект отрыва, я заметил: скипидарная ванна, йод.
Когда ванну принимаете, 10 капель йода, соль добавить, это достаточно сильное энергетическое воздействие на кожу, дает отрыв.
Но все равно это техники: да, они могут выровнять состояние, но вряд ли будет реальное внутреннее излечение. Значит, нужно отстраниться в первую очередь от контакта с другими мирами. Мы выходим на них через высокий уровень духовности. Значит, нужно остановить духовность, нужно остановить сознание, нужно молчать, нужно не думать, не общаться с людьми – общение включает сознание. Значит, уединение – раз. Дальше. Нужно отключиться от судьбы. Благополучная судьба – это, в первую очередь, комфорт для нашего тела. Значит, нужен минимальный комфорт для тела. Как этого можно достичь? Спать на полу. Я понял, почему монахи надевали на себя цепи, вериги, кандалы – чтобы это ощущение униженности усилить, тогда устремление будет более чистое, непривязанное к судьбе. Дальше. Унижение желаний. Желания связаны с сексом и едой. Значит, нужно ограничить себя в еде достаточно жестко. И когда я начал просчитывать, как можно добровольно создать технику отстранения, получается именно то, что делали и делают монахи: т.е. обет молчания, уединение, минимальный комфорт, жесткое ограничение в еде.