Человек, не обладающий сознанием Кришны, обычно не может просидеть молча и получаса. Система йоги учит, что, храня молчание, человек может осознать, что он - Бог. Эти представления вполне устраивают материалистов, но как долго они способны хранить молчание? Они могут заставить себя просидеть какое-то время в так называемой медитации, но стоит им закончить свои йогические упражнения, как они снова начинают заниматься недозволенным сексом, азартными играми, есть мясо и делать множество других глупостей. Однако сознающий Кришну человек постепенно развивается духовно, не прибегая к помощи так называемой безмолвной медитации. Его деятельности в сознании Кришны достаточно, чтобы он смог отказаться от всех этих глупостей и развить в себе возвышенные качества. Став чистым преданным Кришны, человек развивает в себе самые лучшие черты. Подводя итог, можно сказать, что те, кто не развил в себе сознания Кришны, не могут иметь по-настоящему хороших качеств.
Счастье в сознании Кришны
Шрила Рупа Госвами проанализировал различные источники счастья и выделил три его вида: 1) счастье, доставляемое материальными наслаждениями, 2) счастье от отождествления себя с Высшим Брахманом, 3) счастье, приносимое сознанием Кришны.
В тантра-шастре Господь Шива говорит своей жене Сати: «Дорогая супруга, тот, кто предался лотосным стопам Говинды и таким образом развил в себе чистое сознание Кришны, может с легкостью обрести все, к чему так стремятся имперсоналисты, и, более того, он может наслаждаться счастьем, доступным чистым преданным».
Счастье, доставляемое чистым преданным служением, - высшая форма счастья, потому что оно вечно. Счастье же, которое приносят материальные совершенства или отождествление себя с Брахманом, - низшего типа, так как преходяще. Материального счастья можно лишиться в любой момент, и то же самое справедливо в отношении духовного счастья, которое приносит отождествление себя с безличным Брахманом.
Случалось, что даже великие санньяси-майавади (имперсоналисты) - высокообразованные люди, почти осознавшие себя души - начинали заниматься политикой или благотворительной деятельностью. Причина этого в том, что, познав безличный Брахман, они не обретали высшего трансцендентного счастья и потому вынуждены были опускаться до материального уровня и снова заниматься мирской деятельностью. Есть очень много примеров того, как санньяси-майавади снова опускаются до материального уровня, особенно в Индии. Но человек, полностью находящийся в сознании Кришны, никогда не возвращается на материальный уровень. Он знает, что материальная благотворительная деятельность - какой бы привлекательной и заманчивой она ни казалась - не идет ни в какое сравнение с духовной деятельностью в сознании Кришны.
Мистических совершенств, которые обретают достигшие совершенства йоги, насчитывается восемь. Анима-сиддхи - это способность уменьшаться настолько, чтобы проникать в камень. Достижения современной науки тоже позволяют проникать в камень, давая возможность прокладывать линии метро, горные тоннели и т.д. Таким образом, анима-сиддхи, мистическая способность проникать в камень, уже достигнута материальной наукой. Все остальные йога-сиддхи, мистические совершенства, тоже представляют собой материальные способности. В частности, одной из йога-сиддх является способность становиться таким легким, что можно плавать в воздухе или скользить по поверхности воды. Это тоже доступно современным ученым. Они летают по воздуху, плавают по воде и путешествуют под водой.
Сравнив все мистические йога-сиддхи с материалистическими достижениями, можно увидеть, что ученые-материалисты ставят перед собой те же цели. Таким образом, между мистическими совершенствами и материальными достижениями, в сущности, нет никакой разницы. Один немецкий ученый как-то сказал, что так называемые совершенства йоги уже достигнуты современной наукой и потому ему неинтересны. Он поступил разумно, отправившись в Индию, чтобы постичь, как с помощью бхакти-йоги, преданного служения, осознать свои вечные взаимоотношения с Верховным Господом.
Безусловно, пока еще не все мистические совершенства доступны современным ученым-материалистам. К примеру, йог-мистик может по солнечному лучу попасть на Солнце. Это совершенство называется лагхимой. Йог может также дотронуться пальцем до Луны. Современные астронавты могут долететь до Луны в космическом корабле, однако это дается ценой огромных усилий, человеку же, владеющему мистическими совершенствами, достаточно протянуть руку, чтобы коснуться Луны пальцем. Эта сиддхи называется прапти (приобретение). Прапти-сиддхи дает возможность совершенному йогу-мистику дотянуться не только до Луны, но и до любого другого места и взять оттуда то, что ему понравится. Он может находиться за тысячи миль от какого-то сада, но стоит ему захотеть, и у него окажется плод оттуда. Такова прапти-сиддхи.