Нектар Прабхупады

«Что касается твоего намерения взять вторую жену, этого ты делать не должен. По крайней мере, ты не сможешь оставаться в нашем храме во Вриндаване. Если ты Хочешь взять вторую жену тогда тебе придется уехать из Нашего вриндаванского храма. Сможешь ли ты содержать ИХ, заниматься какой-то работой и зарабатывать деньги? Наш храм не может поддерживать тебя и двух твоих жен. Тогда тебе захочется иметь три, четыре и еще больше Жен. В любом случае, ты американец и с точки зрения закона не имеешь на это права. Мы пытаемся сократить половую жизнь, а ты пытаешься ее увеличить. Пожалуйста, откажись от этого намерения».

(Письмо от 13 июля 1975 г.)

(Письмо Рупануге дасу от 8.11,76; письмо Бхагавану Госвами от 7.09.75; письмо Нароттамананде дасу от 13.07.75)

4-22 Шрила Прабхупада рассказывает историю

Шрила Прабхупада рассказывал историю об одном бессердечном почитателе богини Кали. Этот так называемый преданный отправился в храм и вознес богине материалистические молитвы, что характерно для тех, кто поклоняется полубогам. Он попросил о каком-то материальном благословении. Предложив свои молитвы и кое-как выполнив пуджу, он вскоре обрел желаемый материальный результат. Однако во время пуджи он дал обещание, что в случае успеха принесет богине в жертву козла. Прошло несколько дней, и однажды, когда этот человек был в храме, богиня обратилась к нему со следующими словами: «Где же козел, которого ты мне обещал?»

«Он стоит очень дорого, - ответил почитатель, -так что, я думаю, мне не по карману предложить тебе козла».

«Хорошо, - сказала богиня, - но ты должен что-то пожертвовать, поэтому отправляйся и принеси мне по крайней мере свинью».

Почитатель ушел, но пренебрег просьбой богини. Когда он пришел в храм в следующий раз, богиня вновь обратилась к нему: «Где же твое подношение, обещанная свинья?»

И на этот раз «преданный» нашел себе отговорку: «Я искал, но так и не смог найти свинью. Это не так просто».

Богиня ответила: «Так не годится. Ты получил свое благословение, и поэтому должен дать что-то взамен. Но чтобы упростить твою задачу, я прошу пожертвовать что-то легкодоступное для тебя. Почему бы тебе не предложить мне муху?»

«Но богиня, - ответил горе-почитатель, - вокруг тебя летает так много мух. Разве ты не можешь сама поймать себе муху?»

Такое отношение у материалистичных почитателей полубогов - их сердцам абсолютно чуждо настроение любовного служения.

(Из воспоминаний Сатсварупы даса Госвами)

4-23 Прабхупада рассказывает небольшие истории

Как-то раз во время утренней прогулки в Бостоне Шрила Прабхупада рассказал о забавном выражении, которое можно услышать в Индии. Он сказал, что при встрече с толстым человеком ему иногда задают вопрос: «Где берешь товар?» Смысл в том, что если человек очень упитан, значит у него есть источники, откуда он получает хороший товар. Сделав это замечание, Шрила Прабхупада продолжил свою прогулку. Сопровождаемый несколькими учениками, он шел вдоль Олстон Стрит, неподалеку от старого бостонского храма, размещавшегося в бывшем магазине.

Внезапно прямо перед преданными затормозило такси, и из него вылез пузатый водитель. Шрила Прабхупада посмотрел в упор на толстяка и спросил: «Где берешь товар?» Таксист бросил на Шрилу Прабхупаду отсутствующий взгляд, совершенно не поняв, что от него хотят, а Прабхупада, как ни в чем не бывало, пошел дальше, беседуя с преданными.

Однажды во время лекции в гарвардском университете Шрила Прабхупада рассказал студентам историю о том, как у гималайских гор родилось потомство.

Когда по миру разнеслась молва, что знаменитая горная гряда Гималаи собирается произвести на свет потомство, у подножия гор стали собираться сотни людей. Толпы людей в нетерпении ожидали этого события, и когда, наконец, горы разверзлись, люди увидели сотни крыс, выбегающих наружу! Шрила Прабхупада связал эту странную историю с жителями студенческого городка в Гарварде. Он сказал, что от крупнейшего университета в Америке обычно ожидают самых удивительных выпускников, но, не развив в себе сознание Кришны, они будут ничем не лучше потомства гималайских гор.

«Если кто-то выдумал свою собственную философию, проповедуйте сколько угодно эту свою философию, но не делайте это от имени «Гиты». В этом наша претензия ко всем толкователям «Бхагавад-гиты». Если они не верят в Бога, Кришну, и не хотят предаться Ему, то пусть проповедуют атеизм. У каждого есть право делать это, но зачем делать это через посредство «Гиты»? Это похоже на человека, который хочет курить ганджу, но не хочет попасться за это. Тогда он кладет сигарету в руки друга и курит из его руки, а когда приходит полиция, он заявляет: «О, нет, я не курил ганджу. Видите, мои руки чисты!»

Суть в том, что если кто-то хочет проповедовать «Гиту», он должен проповедовать ее, как она есть. Никто не должен использовать «Гиту» в своих целях.

(Письмо от 6 июня 1976 г.)