Нектар Прабхупады

В мае 1977 год Шрила Прабхупада отправился в Хри-шикеш поправить свое здоровье. В сопровождавшую его группу входили Тамала Кришна Госвами, Тривикрама Свами и Прамана Свами, и они добирались по Ганге на моторном катере до Сварга ашрама. (Сварга ашрам был пансионом, принадлежавшим г-ну Д. П. Манделия, и он, как говорили, был лучшим в Хришикеше.) По прибытию Прабхупада попросил преданных купить ему несколько качори и джалеби, и он съел их с большим удовольствием. Потом он попросил воды из Ганги, чтобы ее набрали в самом центре реки и принесли ему Возникла задержка с доставкой воды, потому что не знали, где взять кувшины, поэтому Тамала Кришна Госвами взял термос, вошел в воду и поплыл к середине, и затем вернулся к Прабхупаде с полным термосом воды.

Прабхупаде делали массаж, однако, когда Тамала Кришна Госвами вошел к нему, совершенно мокрый, с термосом, Прабхупада немедленно выпил прохладную, чистую воду Ганги. И он сразу же отрыгнул. Он сказал, что такая отрыжка означает, что его желудок принял воду. Затем Прабхупада попросил преданных заполнит!, ведра водой Ганги и поставить их греться на солнце для его омовения.

Несколько дней спустя Чайтья-гуру дас приехал из Чандигарха с коробкой хороших фруктов - манго, черешня, слива, яблоки и личи. Когда Прабхупада увидел личи, он сразу захотел их попробовать. Он сказал, что когда он был маленьким мальчиком, его отец всегда подвешивал личи на стену, и ему приходилось просить их.

Однажды, приехав в Маяпур, Прабхупада вошел в свои апартаменты, сел, расслабившись, откинувшись на спинку кресла, и положил свои ноги на стол. Затем он попил немного воды из стакана. «Ах, вода Маяпура», - сказал он. Потом он сказал, что Маяпур - это духовное царство, и что жить и умереть в Маяпуре - это одно и то же. Он сказал, что если вы живете в Маяпуре, вы живете в духовном мире, а если вы умираете в Маяпуре, вы возвращаетесь в духовный мир.

(Ямуна-деви даси, интервью; Тамала Кришна Госвами, дневник; Джаяпатака Свами, интервью)

5-33 «Их нужно отдать божествам»

Прабхупада посетил однажды вриндаванский храм, когда у храма были финансовые трудности, и он распорядился сократить бюджетные расходы. Он сократил сумму рупий, которую преданные тратили на гирлянды для Божеств, и сказал, что Бхактисиддханте Сарасвати Тхаку-ру и двум гопи - не нужно делать гирлянды. Преданные последовали наставлениям Прабхупады, но продолжали предлагать роскошные гирлянды самому Прабхупаде, пока он находился в храме. В течение двух дней, когда Прабхупада входил утром в храмовую комнату, преданные надевали на него красивую, богатую гирлянду, а когда он садился на въясасану, они предлагали ему вторую гирлянду. Божествам на алтаре преданные предлагали маленькие и похожие на шнурки гирлянды.

На третий день Прабхупада вошел в храмовую комнату и преданные предложили ему гирлянду, как обычно. Но когда Прабхупада сел на вьясасану и преданный приблизился к нему с другой большой гирляндой, он разгневался. «Зачем вы даете их мне? Их нужно отдать Божествам», - закричал он.

В последующие несколько дней преданные делали для Божеств очень богатые гирлянды, а Прабхупаде они делали тонкие гирлянды. Тогда Прабхупада высказался, что преданные слишком много денег тратят на гирлянды, и преданные урезали расходы на все гирлянды. И Прабхупада выразил свое удовлетворение. Таким образом преданные поняли, что если духовный учитель просит воду, они должны принесит ему воду.

(Випрамукхья-деви даси, интервью)

5-34 Прабупада рассказывает короткие истории

Будучи молодым человеком, Шрила Прабхупада проезжал как-то через железнодорожную станцию «Хоура». Там он заметил одного человека, который вез полуобгоревшие деревяшки, чтобы использовать их в качестве топлива. Прабхупада понимал мышление этого человека: «Это моя собственность. Я приобрел эти деревяшки». Независимо от того, насколько ценны наши приобретения, мы думаем: «Это моё». Прабхупада сказал, что эта болезнь материализма присуща каждому.

Во Вриндаване в июне 1977 года Прабхупада говорил о том, в каком упадке находится человеческое общество. Он вспомнил, как бабушка одного из его учеников посоветовала его матери убить собственного сына. Затем Прабхупада рассказал, как жена одного из его духовных братьев изменила ему. Сын ее узнал о случившемся и пригрозил, что расскажет отцу, и тогда мать отравила мальчика. Когда отец узнал, что его жена отравила их сына, он убил себя. Прабхупада заключил, что в этот век нет культуры, нет сознания Бога, нет религии и нет твердо установленных норм поведения. Он сказал, что единственной надеждой для человечества является воспевание Харе Кришна.