Одни читатели думают, что Бог есть, другие думают, что его нет. Главный редактор знает, что Бога нет, и из соображений гуманности щадит верующих — не доказывает им отсутствие Бога. Резонно спросить (меня): а какого черта ты тащишь Гегеля, Хайдеггера, американских психиатров, а сам от себя ничего не говоришь? Тащу для того, чтобы показать нетривиальность проблемы.
Если б я стал приводить научные доводы (в пользу существования Бога), то поступил бы глупо и нечестно.
Глупо потому, что наука здесь вообще не при чем.
Нечестно потому, что привлечением научных доводов я бы поступил богохульно — слишком уж низко ставя божественное достоинство.
Научные доводы хороши при доброжелательной заинтересованности собеседника, когда он готов разобраться; научные доводы — лишь средство создания необходимого интеллектуального фона. На самый-самый крайний случай, когда имеешь дело с хамским напором, есть такой аргумент: у тебя просто нет зрительного нерва и потому не видишь Солнца.
Существование Бога — наипростейшая Истина, равно как и факт бессмертия души. Именно простота неимоверно трудно дается человеку Новейшего времени. Это — одно из проявлений нигилизма, в который мы погружены по самую макушку.
О "Бога нет, душа бессмертна" я однажды сказал, что эта работа может служить представительным образцом мировоззрения, которое создается ясным дневным рассудком интеллектуала конца ХХ века, что это — человеческий документ, полный настоящей философии. Атеистическая часть — смачный плевок в лицо верующим; время такое паскудное, что приходится кротко писать пояснение, относиться к хамскому манифесту, как к вводной части философской работы.
Нигилизм, восходя в свою завершающую фазу, распаляется до слепящего сияния, рассудок достигает предельной ясности; бесцельность обезбоженности заговаривает себя манифестацией Великой Цели. Велика Симфония Больших Букв.
И это не шутка. Один буддист даже написал: Валерий Марксович, Юрий Игнатьевич, укажите нам великую Цель. (Мало ему Блаватской и Рерихов).
"Матерый босячище" "густо сказал": "Человек — это звучит гордо!"
Эхом откликнулось: Бога нет, душа бессмертна.
Это, как сказал бы В.В Бибихин, нигилизм зажег свои искусственные огни.
Автор, который скромно именует себя Христианином, просто не понял, с чем он связался, подвергая работу Ю.И. Мухина грубой и поверхностной критике.
Как надо понимать эту работу?
Она есть квинтэссенция духовного состояния современного интеллигента научно-технической закваски; стало быть, необходимо работе Ю.И. Мухина придать презумпцию интеллектуальной честности.
Далее, ее нужно рассматривать в тесной связи со статьей Ю.И. Мухина в N3 (146) "Дуэли", которая является отчасти самокомментарием к собственной "Бога нет…". (Хотя, наверное, автор и не собирался этого делать).
Перед нами во весь рост встает проблема Науки и Религии, их взаимоотношений; и попутно, труднейший вопрос: истина научная и истина философская. Хорошим комментарием и источником идей для обсуждения этих вопросов является как раз "Бога нет, душа бессмертна".
Я иногда дискутирую с верующими, но мною недовольны ни верующие, ни атеисты. Недавно в дискуссии Христианин упрекнул меня, что я предоставляю слово только верующим-дуракам и делаю это специально. Я предоставил слово ему, и теперь атеист Жданович на примере дискуссии с Христианином упрекает меня в том же самом.
Между тем я думаю, что дело здесь не в дураках. Просто сама вера исключает разум, и человек не способен думать в вопросах, где так или иначе задействован Бог; он ведь обязан в Него верить. Мышление бессмысленно, если результат его предрешен, а у верующего он предрешен, — нужно доказать одно: Бог есть. Другого не дано. Доказать любыми путями, иначе в душе останется страшная для верующего пустота.
Мне, к примеру, нравились статьи Ю.Л. Батулина из Сталинграда. Я, в основном, был с ними согласен. И уж ни в коей мере не считаю его дураком. Но вот он написал статью о вере, и мне трудно мимо нее пройти, чтобы не показать, что делает вера с мышлением даже умного человека.
Повторю, мне безразлично, верит ли кто в Бога или нет. Как пишет Юрий Леонидович,
Он уверен, что вера и мышление исходят одна из другого, что вера — это некая высшая форма мышления, для которой даже требуется нечто, вроде третьего глаза,