Первый из них был предопределен политическим развитием поствавилонской Иудеи. Как известно, персидские и эллинистические монархи предоставили Иудее — как и другим покоренным провинциям — религиозное, иерократическое, а не обычное политическое самоуправление. В его рамках иудеи получили возможность до определенной степени предписывать свои религиозные взгляды проживавшим рядом иноверцам. Это не означает, что они могли насильственно обращать неевреев в иудаизм; однако культовый приоритет иудаизма, Иерусалимского храма и иудейского священства стал политической реальностью на территории Иудеи. Местным неевреям пришлось определить свое отношение к введенному имперским законом господствующему культу. Отвергшее это культ большинство оказалось в естественной оппозиции иерусалимским властям. Определенное меньшинство присоединилось к государственной религии и приняло иудаизм. Немалое число неевреев предпочло третий путь, путь ГТ — отказ от открытого исповедания других религий без того, чтобы принять иудаизм. Такое компромиссное решение давало нееврею, не желавшему полностью порвать с собственной традицией, возможность жить в иудейском обществе не будучи отторгаемым им. В результате в стране появилась прослойка отчасти иудаизированных неевреев — по существу, ГТ, то есть неевреев, отказавшихся от открытой принадлежности к другим систематическим культам и признавших иудаизм господствующей территориальной религией — без того, чтобы принять ее ритуалы.
Другая ипостась понятия ГТ происходит, разумеется, из второй формы еврейского существования — из еврейской эллинистической диаспоры. Эллинистический мир переживал в последние два столетия до н.э. — первом веке н.э. одновременно интеллектуальный подъем и религиозный кризис, вызванный вырождением старых языческих культов, поэтому иудейский религиозный опыт представлял для него большой интерес. Известно, что “иудействование” было в моде по всему Средиземноморью. Значительное число неевреев на пространстве от Гибралтара до Тигра приняло иудаизм. Еще большее их число оказалось в том или ином смысле под иудейским религиозным влиянием. Таким образом, в диаспоре с евреями соседствовали и неевреи, добровольно принявшие некоторые из иудейских религиозных правил, прежде всего — отказ от почитания зримых богов и идею субботнего отдыха, но не перешедшие в иудаизм. Они и стали ГТ второго типа.
Необходимо отметить, что ГТ Иудеи отличались от ГТ диаспоры. Если в Иудее связь ГТ с иудаизмом обусловливалась прежде всего их прагматическими интересами, то в диаспоре ее главным мотивом были духовные поиски эллинистического мира. Если в Иудее в ГТ шли простые люди, искавшие комфорта, то в диаспоре в их ряды вступали и выходцы из знатных семей. Талмудические легенды о знатнейших иноверцах, принявших иудаизм, возникли не на пустом месте и не на палестинской почве.
Так или иначе, ГТ в эпоху Второго храма — это “иудействующий” нееврей, по той или иной причине не принявший иудаизм. Едва ли это “звание” присваивалось в ходе формальной процедуры или по четким критериям. В каких-то случаях ГТ, вероятно, мог быть объявлен законченный язычник, оказавший незабываемые услуги еврейской общине (так объявляем мы сегодня “праведниками народов мира” — один из синонимов ГТ по Маймониду — людей всех вероисповеданий, помогавшим евреям в годы Второй мировой войны). Однако обычно от ГТ требовали религиозной манифестации — чаще всего признания иудейского Бога более возвышенным, нежели боги других народов. Такой ГТ допускался в еврейское общество — не на равных правах, но все-таки как существо, превосходящее прочих нееврейских смертных. Отсюда, видимо, и взялось “мягкое” определение ГТ, сохраненное Талмудом: ГТ — это всякий нееврей, отрекшийся от идолопоклонства.
Раввинистический переворот радикально изменил смысл понятия ГТ. Оно было объявлено: а —