Мышление. Системное исследование

Обозначение некими знаками соответствующих универсальных для данной ситуации отношений (при соблюдении перечисленных выше требований к понятиям специального языка несодержательного мышления) и будет основой искомого несодержательного языка для данной локации реальности – его базовыми понятиями («базовыми концептами»).

Универсальные отношения соответствующей локальности, конечно, не исчерпывают всего возможного положения вещей в данной ситуации.

Поэтому на основе этих – базовых концептов специального языка данной локальности – могут быть созданы дополнительные концепты (при соблюдении перечисленных выше требований к понятиям специального языка), которые обозначат отношения между усмотренными нами уже (и обозначенными с помощью «базовых концептов») универсальными отношениями данной локальности реальности.

25. Возникший таким образом специальный язык для реконструкции реальности в определенной нашей озадаченностью локальности является лишь инструментом нашего взаимодействия (нашего положения) с реальностью в данной локальности.

Данный инструмент является «концептуальной моделью», посредством которой мы и можем реконструировать реальность данной (усмотренной нашей озадаченностью) ситуации (данного положения вещей).

Строя концептуальную модель методологии мышления, я воспользовался четырьмя базовыми концептами – «мышление», «реальность», «интеллектуальный объект» и «интеллектуальная функция».

Все прочие концепты методологии мышления были выведены мною из усмотрения отношений положения вещей данной локальности (ситуации мышления), основанного на понимании отношений между указанными базовыми концептами, выявленными моей озадаченностью мышлением и его отношениями с реальностью.

Илья Егорычев «Структурная антропология» мышления

Резко негативная оценка А. Шопенгауэром «Теодицеи» Лейбница является общим местом в истории философской мысли. Как известно, единственную заслугу этой работы Шопенгауэр видел лишь «в том, что она впоследствии послужила поводом для бессмертного «Кандида» великого Вольтера; это неожиданно для Лейбница может служить подтверждением его столь часто повторяемого плоского аргумента, посредством которого он оправдывает наличие зла в мире, а именно, что дурное иногда приводит к благу»[142]. Собственная же позиция Шопенгауэра состояла в том, что наш мир вовсе не является лучшим из возможных миров, а, наоборот, он – худший. Несмотря на кажущуюся несовместимость этих утверждений, они могут оба оказаться истинными.

Дело в том, что Шопенгауэр определяет понятие возможности иначе, чем это делает Лейбниц. Он полагает, что «возможное – не то, что можно вообразить, а то, что действительно может существовать и пребывать. И этот мир устроен так, чтобы только кое-как сохраняться; если бы он был хоть несколько хуже, он уже не мог бы существовать. Следовательно, мир хуже нашего невозможен, так как он не мог бы существовать, и, таким образом, наш мир – худший из возможных». И далее: «условия для существования как целого, так и каждого отдельного индивида даны скудно и скупо, не более того; поэтому жизнь индивида проходит в беспрерывной борьбе за существование, причем на каждом шагу ему угрожает гибель. Именно потому, что угроза так часто осуществляется, необходим избыток зародышей, чтобы гибель индивидов не привела к гибели рода, в чем только и заинтересована серьезно природа. Таким образом, мир настолько плох, насколько он может быть, коль скоро ему надлежит вообще быть. Что и требовалось доказать»[143].

То есть если у Лейбница речь идет о чисто логической возможности, то Шопенгауэр рассуждает о возможности физической. Не думаю, чтобы Лейбниц не усматривал данного различия – оно слишком существенно. И «Теодицея» Лейбница вполне осознанно строится им совершенно на других модальностях. Лучший, с точки зрения Лейбница, значит, содержащий наибольшее число сущностей, производящий максимальный эффект с наименьшей затратой сил и имеющий максимально простые логические законы, из которых следует наибольшее богатство явлений. Другими словами, Лейбниц хочет сказать, что мир, вообще говоря, рационален, в то время как Шопенгауэр указывает нам на то, что полезное для себя природа (и мы с вами) всегда понимает чрезвычайно «близоруко», максимально приблизительно и неточно.

И та, и другая точки зрения, таким образом, могут быть сведены к принципу наименьшего действия, принятому в физике, в эволюционной биологии, и который поэтому должен обнаруживаться и в области, или пространстве, нашего мышления. Именно здесь главным образом накапливаются ошибки, как мы увидим, благодаря той вынужденной поспешности, с которой мозг филогенетически обучился формировать убеждения и оценивать то, что организм начинает воспринимать как благо[144].