Настоящая сущность, все освещающая, это Я, а ум – только его орудие, посредством которого Я овладевает мозгом и через него – внешними инструментами, или приемниками впечатлений. Внешние инструменты – глаза, уши, нос и прочее – принимают впечатления и передают их органам, или соответствующим нервным центрам. Последние, на санскрите называемые индрии, вручают эти ощущения уму, а ум передает их дальше, в свой более глубокий слой, читту, и представляет их царю царей, Властелину на троне, Сущности человека, его Я. Тот рассматривает их и отдает свои приказания, и на этом этапе процесса они образуют волю, которая на санскрите называется буддхи. Тогда ум немедленно действует опять на органы, а органы – на внешнее тело.
Таким образом, истинный Властелин, Правитель, Создатель и Творец всего в человеке – его Я, Атман. Мы видели, что этот Атман, или Сущность, – не тело и не мысль. Он не может быть сочетанием чего-либо, потому что составным является только то, что мы видим или воображаем; то же, что мы не можем вообразить или воспринять нашими чувствами, – что не энергия, не материя, не причина, не следствие и даже не причинность – то не может быть составным. Область составного простирается только в нашей умственной или мыслимой Вселенной, только в царстве закона причинности; не подчиненное же закону не может быть составным. Мне кажется, это понятно, но я постараюсь быть еще более ясным. Мы видели, например, что стакан представляет собой соединение, так как, чтобы произвести его, должны были соединиться не менее двух причин. Из этого заключаем, что соединения возможны только в области закона причинности, только там, куда распространяются причины и следствия. За пределами этой области невозможно их себе представить, потому что там не может быть никакого закона. Закон применяется только в той Вселенной, которую мы видим, чувствуем, слышим, представляем или воображаем; вне ее мы не можем предполагать никакого закона.