Мудрость йоги

Раджа-йога состоит из следующих ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Ямой называется непричинение кому бы то ни было вреда, правдивость, некорыстолюбие, целомудрие, непринятие чего бы то ни было от другого. Она очищает сознание, читту. Непричинение страдания никакому живому существу ни мыслью, ни словом, ни делом есть то, что называется ахимса – непричинение вреда. Нет высшей добродетели, чем непричинение вреда. Нет высшего счастья, чем когда человек достиг состояния непричинения вреда ни одному созданию. Правдивостью достигается все, на правдивости основано все. Передавать факты как они есть – это правдивость. Не присваивать чужого хитростью или силой называется астиям – нестяжание. Целомудрие в мыслях, словах и делах, всегда и при всех условиях есть то, что называется брахмачарья. Непринятие никаких подарков от других, даже если отказывающийся от этого ужасно страдает, есть то, что называется апариграха. Когда человек получает подарок от другого, согласно этой теории, его сердце становится нечистым, он унижается, теряет свою независимость, становится связанным и доступным чужому влиянию. Следующие ступени помогают успехам в йоге. Нияма – выработка постоянных привычек и приемов, тапас – строгость, свадхиайя – прилежное повторение священных слов, сантоза – удовлетворенность, саучам – чистота, Ишвара пранидхана – молитва. Пост или другой способ подчинения тела называется физическим тапасом.

Повторение Вед или других мантрамов, которыми очищается материя тела (саттва), называется упражнением – свадхиайя. Есть три рода повторения мантрамов: один называется устным, другой – полуустным и третий – умственным. Устный, или внятный, есть самый низший, а умственный есть высший из всех. Повторение настолько громкое, что его может слышать всякий, называется устным; следующее – то, при котором органы речи только начинают вибрировать, но никакого звука не слышно, и другой человек, сидящий рядом, не может слышать того, что говорится. Повторение, при котором нет звуков вообще, а есть только умственное произнесение священного слова и в то же время размышление о его значении, называется умственным повторением и есть самое высшее. Мудрецы говорят, что есть два рода очищения: внешнее и внутреннее. Очищение тела производится водой, землей или другими средствами – это внешнее очищение. Очищение ума правдивостью и всеми другими добродетелями есть то, что называется внутренним очищением. Оба вида очищения необходимы. Недостаточно, если человек будет чист внутренне, а внешне грязен. Если оба вида недостижимы, внутренняя чистота важнее, но никто не может быть йогом, если не соблюдает обоих видов чистоты.

Молитва заключается в прославлении Бога, в памятовании Его и в преданности Ему. Мы говорили о яме и нияме; дальше идет пранаяма. Прана означает жизненные силы организма, яма значит управление ими. Есть три вида пранаямы: низшая, средняя и высшая. Все пранаямы делятся на две части: одна называется наполнение, другая – опорожнение. Если вы начинаете с двенадцати секунд – это низшая пранаяма; если начинаете с двадцати четырех секунд – это средняя пранаяма; самая высшая та, которая начинается с тридцати шести секунд. Та пранаяма, при которой появляется сначала испарина, потом дрожание тела, а затем человек быстро поднимается на ноги, и душа его испытывает невыразимое блаженство – это самая высшая пранаяма. Есть мантрам, называемый Гаятри. Это следующий очень святой стих из Вед: «Мы размышляем о славе Того, Кто создал эту Вселенную; да просветит Он наш ум». В начале и в конце этого мантрама произносится слово «Ом». В одной пранаяме повторяйте три Гаятри. Во всех книгах говорится о пранаяме, разделенной на речаха (выбрасывание или выдыхание), пурака (вдыхание) и кумбака (удержание, остановка).

Индрии, органы чувств, направлены наружу и приходят в сообщение с внешними предметами. Приведение их в подчинение воле есть то, что называется пратьяхара, буквальный перевод – «собирание в себя».

Направление сознания на лотос сердца или на головной центр есть то, что называется дхарана. Когда, оставаясь в одном месте, принимая одно место за основание, волны ума пробуждаются, не соединяясь с другими волнами, когда все другие волны остановились и только одна волна восстает в уме, – это называется дхьяна, созерцание. Когда нет надобности ни в каком основании, когда все сознание становится одной волной, одной формой, – это состояние называется самадхи. В сознании тогда присутствует только значение предмета, не связанное ни с каким местом или центром. Если сознание может быть устремлено на один центр в продолжение двенадцати секунд, – это дхарана, двенадцать таких дхаран будет дхьяна, двенадцать дхьян самадхи.