Отчего же 1-го января с раннего утра, а зачастую еще с вечера, кажется, что вся страна движется по направлению к храмам, выстаивает длинные очереди ко входам, навещает святилища «семи божеств счастья», оставляя немного денег, складывает ладони в молитве, покупает амулеты? Ответ прост – следование традициям. Япония вся в этом. Вот почему открытие купального сезона, начало строительства, а для некоторых покупка нового авто – повод пригласить синтоистского священника, который в свободное от ритуальных обязанностей время работает в деловом костюме в офисе, как все. Это в отличие от буддийских священников и монахов, которые, в большинстве своем, на «полную ставку» служители культа.
Я спрашиваю своего японского супруга «Зачем люди, вот ты, например, ходишь по храмам и святилищам, выполняя предписания?» А ходить с соблюдением всех вышеописанных действий он начал в последний год со мной, раньше только фотографировал. «Я вдруг осознал, что должен поддерживать традиции, кроме того, те небольшие деньги в конечном итоге пойдут на реконструкцию храмовых зданий, традиционные фестивали и пр.». Я спрашиваю свекровь: «Какой религии Вы следуете? Где Ваш храм?» Она удивляется: «Никакой особо. Посещаю могилы предков. В храмы хожу – те, что ближе к дому, или какие попадаются». – «И синтоистские и будийские?» – «Эээ, а какая разница?» Вы поднимаетесь на вершину горы и там находите маленький алтарь инари (божество – лиса). Есть где и за что (подъем был трудный) поблагодарить. Это как в Западном мире, закончив трудное дело, скажут «Слава Богу!».
В Японии все новое, опять-таки традиционно, принимается медленно, плавно, посредством вливаний или слияний. Так было и с буддизмом: он не ворвался, стерев все, что быдо до него, а медленно «втек» и смешался с существовавшим синтоизмом. Первая «дружба» завязалась между синто и эзотерическим буддизмом. Имено сейчас на территории любого храма школы Сингон (Shingon) или Тендай (Tendai) всегда присутствует синтоистский алтарь или как минимум особое дерево или камень, в котором могут воплощаться духи. «Воины гор» – ямабуси (yamabushi) изначально тоже служили посредниками, передающими подношения или просьбы от простых смертных к духам и божествам, живущим высоко в горах. Постепенно они включили в свой образ жизни ряд буддисйких и даосских практик благодаря буддийским монахам, которые ходили в горы отшельничать, и, тем самым, расширили свою «сферу деятельности» до связывания собою людей, духов и будд. Именно «горными воинами» – буддийскими монахами были основаны первые горные храмы эзотерической школы буддизма.
Примерно в то время и зародился синто-буддийский синкретизм, или симбуцу-сюго (Shinbutsu-shūgō). При участии мудрых буддиских деятелей Х века, которые предпочли путь безболезненного слияния, а не уничтожение и навязывание своего пути, начался процесс включения японских божеств (о-ками-сама) в буддийский пантеон. Была выдвинута идея, что эти божества являются как бы местными воплощениями будд, которые приходят в народ ради спасения человечества. Иными словами о-ками-самы суть не что иное, как будды и бодхисаттвы, но «японского вида». Это гениальное решение, без сомнений.
Одним из самых, пожалуй, уважаемых и повсеместно-представленных «божеств», о происхождении которого немногие японцы даже задумываются, является
«Гнездо»