Согласно этому духу и цели стоицизма, Эпиктет[98] с того и начинает и всегда возвращается как к ядру своей мудрости, к тому, что нужно хорошо продумывать и различать то, что зависит от нас и что не зависит, никак не рассчитывая на последнее; это непременно сделает нас свободными от всякой боли, страдания и страха. Зависит же от нас только воля. Здесь и начинается постепенный переход к учению о добродетели – замечанием, что в то время как не зависящий от нас внешний мир определяет счастье и несчастье, из воли проистекает внутренняя удовлетворенность или недовольство самим собой. А затем ставится вопрос: к первым ли двум или к последним следует прилагать названия добро и зло? Собственно говоря, такая постановка вопроса была произвольна, случайна и не уясняла существа дела. Тем не менее стоики беспрестанно спорили об этом с перипатетиками[99] и эпикурейцами[100] и занимались несостоятельным сравнением двух совершенно несоизмеримых величин и вытекавшими из них противоположными парадоксальными изречениями, которыми они перебрасывались друг с другом. Интересный сборник их изречений – со стороны стоиков – предлагают нам «Парадоксы» Цицерона[101].
Зенон, основатель стоической школы, по-видимому, сначала избрал несколько иной путь. Его исходная точка была такова: для достижения высшего блага, то есть счастья и душевного покоя, надо жить согласно с самим собою («Жить согласно – это значит жить сообразно единой мысли и в согласии с собою», а также «Добродетель – это состояние души, в течение всей жизни согласное с собою»). Но это возможно осуществить, только определяя свои действия непременно разумом, согласно понятиям, а не изменчивым впечатлениям и настроениям. И так как в нашей власти находятся лишь принципы поведения, а не результаты и внешние обстоятельства, то для того, чтобы всегда быть последовательным, надо стремиться к первым, а не к последним. Так вводится учение о добродетели.
Но уже посредственным последователям Зенона его моральный принцип «жить согласно» показался слишком формальным и бессодержательным. Они поэтому вложили в него материальное содержание, добавив:«жить согласно с природой». Эта вставка, как сообщает в другом месте Стобей, впервые сделанная Клеанфом[102], вызвала очень широкие толкования в силу большого объема понятия и неопределенности выражения. Так, Клеанф-стоик имел в виду всю природу вообще, Хрисипп же – только человеческую. Свойственное только человеческой природе потом было признано добродетелью, как и удовлетворение животных побуждений – для животных.