Мифы о Древней Руси

Между тем отношение Семарьгла к аграрной сфере подтверждается не только расположением Семарьгла в перечне, но и заменой его Переплутом, в котором, как мы помним, Рыбаков по описанию обрядности и этимологии имени обнаружил сходство с богами плодородия у балтов. В том месте, где Переплут не дополняет Семарьгла, он назван третьим с Даждьбогом и Стрибогом, и это также позволяет толковать его образ, как связанный с землей космически (при «верхнем небе», где расположен Даждьбог-Солнце и атмосферном пространстве, на котором буйствует Стрибог, дед ветров) и социально (третья функция рядом с жрецом-Даждь-богом и «веющим стрелами» Стрибогом).

Создается весьма странная ситуация. Семарьгл буквально повисает в воздухе. Он считается «заимствованным» у племен, которые о нем ничего не знали и не могли знать, он оказывается совершенно забытым в тех слоях общества, где о языческих богах и обрядах, в особенности той сферы, к которой он должен принадлежать, помнили дольше всего.

Итак, что же мы знаем о Семарьгле на самом деле? Во-первых, этот персонаж имел статус Бога, то есть пользовался самостоятельным почитанием («наричюще я богы»), что исключает из круга поиска всех и всяческих «мифических животных», «посланцев Богов» и т. д. Во-вторых, его изваяние называлось «кумиром», то есть он представлялся почитателям в человекоподобной форме – что выводит, в свою очередь, из игры всевозможных «птицепсов», орлов и прочих летучих мышей. «Птицепсы» же древнерусских изображений, скорее всего, банальные «змеи»-драконы. В-третьих, место в перечне кумиров говорит о его положении ниже Стрибога, «деда»-повелителя ветров и выше Мокоши – Земли. Косвенные данные – замещение Переплутом-Пергрубием, жертвы которому приносились 23 апреля – позволяет вести поиски в направлении весенне-летних земледельческих обрядов. Поскольку же Божество такого масштаба и относящееся к такого рода культу не могло сгинуть бесследно, то мы имеем полное право предполагать, что произошла ошибка, и имя Божество изначально было искажено писцом, впоследствии же – описка была растиражирована многократным переписыванием, и в составе цитаты из летописи попала в поучения против язычества.

Но перед тем, как попытаться выяснить, какой же теоним находился изначально на месте «Семарьгла», надо сказать несколько слов по поводу не утратившей еще всех приверженцев версии, будто летописный перечень кумиров есть не более, чем произвольная выдумка летописца, наобум набравшего туда известные ему теонимы.

С точки зрения русского христианина тех времен, а особенно представителя духовенства, к которым, естественно, принадлежали авторы летописей и поучений против язычества, языческие Боги были «бесами», любое упоминание которых было деянием рискованным с точки зрения спасения души и прямо осуждалось. Эта точка зрения коренилась в библии (Втор, 32, 16–17, Ис Нав 23, 7, Пс 105, 37; 15, 4, Коринф 10, 20), разделялась отцами церкви (Ефрем Сирин) и древнерусским духовенством (Иаков Мних). На это указал еще Аничков, который, дабы втащить, что называется, за уши «Слово о полку Игореве» в христианскую систему ценностей, вынужден был также импортировать в Киевскую Русь неизвестный даже на Скандинавском полуострове взгляд на языческих Богов, как безобидных «предков» из далекой Исландии. На самом деле взгляд на этих Богов, как на «бесов» не просто доминировал у средневековых русских христиан, а был единственным. Особенно отличался эти подходом киевский летописец, сознательно минимизировавший сведения об язычестве. Представляется невероятным, чтобы при таком отношении кто-то стал обращаться столь легкомысленно с именами могущественных «бесов», еще пользовавшихся почитанием. Ведь во времена написания летописи даже в крупных городах вроде Ростова «не все еще приняли святое крещение», а на Волынской земле действовали огромные капища. Скорее речь можно вести об ошибке, закрепленной механическим воспроизведением первотекста (как бы снимавшем с переписчика ответственность за воспроизведение «бесовских» имен). Подобные примеры имели место и позднее – ошибка писца, прочитавшего летописное описание Перуна «усъ златъ», как имя «Услад», надолго поселила это химерическое «божество» в описаниях славянского язычества.

В 1884 году А.С. Фаминцын в своей работе «Божества древних славян» высказывает весьма остроумное предположение. Согласно ему, переписчики приняли за две буквы – «ьг» – одну, «ы». Читать, по мысли Фаминцына, следует не «Семарьгла», а «Сем Ярыла» (напомню, что древнерусское «Я» писалось как «ia»). Слово «Сем» Фаминцын истолковывал от древнеиталийского Semo – полубог, находя много сходств в культе италиков с одной стороны, и древних славян – с другой.